Les cycles hermétiques

La bibliothèque Astor de New York s’est récemment enrichie d’un fac-similé d’un traité médical égyptien, écrit au XVIe siècle avant JC (ou, plus précisément, 1552 avant JC), qui, selon la chronologie communément reçue, est l’époque où Moïse fut à peine vingt et un ans. L’original est écrit sur l’écorce interne du papyrus Cyperus , et a été déclaré par le professeur Schenk, de Leipzig, non seulement authentique, mais aussi le plus parfait jamais vu. Il se compose d’une seule feuille de papyrus jaune-brun de la plus belle qualité, large de trois dixièmes de mètre, longue de plus de vingt mètres, et formant un rouleau divisé en cent dix pages, toutes soigneusement numérotées. Il fut acheté en Égypte, en 1872-1873, par l’archéologue Ebers, d’un « Arabe aisé de Louxor ». Le New York Tribune , commentant cette circonstance, dit : Le papyrus « porte la preuve interne qu’il est l’un des six livres hermétiques sur la médecine , nommés par Clément d’Alexandrie ».

L’éditeur ajoute : « À l’époque de Jamblique, en 363 après JC, les prêtres égyptiens montrèrent quarante-deux livres qu’ils attribuèrent à Hermès (Thuti). Parmi eux, selon cet auteur, trente-six contenaient l’histoire de tous les êtres humains. connaissances ; les six derniers traitaient de l’anatomie, de la pathologie, des affections de l’œil, des instruments de chirurgie et des médicaments.* Le Papyrus Ebers est incontestablement un de ces anciens ouvrages hermétiques.

* Clément d’Alexandrie affirmait qu’à son époque les prêtres égyptiens possédaient quarante-deux livres canoniques.

Que l’on y soit parvenu par la méthode d’Aristote ou par celle de Platon, nous n’avons pas besoin de nous arrêter à nous renseigner ; mais c’est un fait que les andrologues anciens prétendent avoir parfaitement compris la nature intérieure et extérieure de l’homme. Malgré les hypothèses superficielles des géologues, nous commençons à avoir des preuves presque quotidiennes qui corroborent les affirmations de ces philosophes.

Ils ont divisé les périodes interminables de l’existence humaine sur cette planète en cycles, au cours desquels l’humanité a progressivement atteint le point culminant de la plus haute civilisation et retombée progressivement dans une barbarie abjecte. On peut faiblement deviner à quelle éminence la race dans sa progression était parvenue à plusieurs reprises par les merveilleux monuments anciens, encore visibles, et les descriptions données par Hérodote d’autres merveilles dont il ne reste plus aucune trace aujourd’hui. Même à son époque, les structures gigantesques de nombreuses pyramides et temples de renommée mondiale n’étaient que des masses de ruines. Dispersés par la main implacable du temps, ils sont décrits par le Père de l’Histoire comme « ces vénérables témoins de la gloire révolue des ancêtres disparus ». Il « hésite à parler de choses divines » et ne donne à la postérité qu’une description imparfaite, tirée de ouï-dire, de quelques merveilleuses chambres souterraines du Labyrinthe, où se trouvaient — et se trouvent maintenant — cachés les restes sacrés des Rois-Initiés.

On peut d’ailleurs juger de la haute civilisation atteinte dans certainspériodes de l’Antiquité par les descriptions historiques des âges des Ptolémées, mais à cette époque les arts et les sciences étaient considérés comme dégénérés, et le secret d’un certain nombre d’entre eux avait déjà été perdu. Dans les récentes fouilles de Mariette-Bey, au pied des Pyramides, on a exhumé des statues de bois et autres reliques, qui montrent que bien avant l’époque des premières dynasties, les Egyptiens avaient atteint un raffinement et une perfection propres à suscitent l’émerveillement même des admirateurs les plus ardents de l’art grec. Bayard Taylor décrit ces statues dans une de ses conférences et nous dit que la beauté des têtes, ornées d’yeux de pierres précieuses et de paupières de cuivre, est inégalée. Bien au-dessous de la couche de sable dans laquelle reposaient les restes rassemblés dans les collections de Lepsius, d’Abbott et du British Museum, on a trouvé enfouies les preuves tangibles de la doctrine hermétique des cycles déjà expliquée.

Tout cabaliste connaissant bien le système pythagoricien de chiffres et de géométrie peut démontrer que les vues métaphysiques de Platon étaient basées sur les principes mathématiques les plus stricts. « Les vraies mathématiques, dit le Magicon , sont quelque chose auquel toutes les sciences supérieures sont liées ; les mathématiques communes ne sont qu’une fantasmagorie trompeuse, dont l’infaillibilité tant vantée ne vient que de ceci : cela les matériaux, les conditions et les références en sont le fondement. » Les scientifiques qui croient avoir adopté la méthode aristotélicienne uniquement parce qu’ils rampent lorsqu’ils ne vont pas des particuliers démontrés aux universaux, glorifient cette méthode de philosophie inductive et rejettent celle de Platon, qui ils considèrent que le professeur Draper déplore que des mystiques spéculatifs comme Ammonius Saccas et Plotin aient dû remplacer « les sévères géomètres du vieux musée ». Il oublie que la géométrie, de toutes les sciences, est la seule qui procède des universaux aux universaux. C’est précisément la méthode employée par Platon dans sa philosophie. Tant que la science exacte limite ses observations aux conditions physiques et procède à la manière d’Aristote, elle ne peut certainement pas échouer. Mais même si le monde de la matière est sans limites pour nous, il l’est toujours. fini ; et ainsi le matérialisme tournera pour toujours dans ce cercle vicié, incapable de s’élever plus haut que la circonférence ne le permet. La théorie cosmologique des nombres que Pythagore a apprise des hiérophantes égyptiens, est seule capable de réconcilier les deux unités, la matière et l’esprit, et amener chacun à démontrer mathématiquement l’autre.

Les nombres sacrés de l’univers dans leur combinaison ésotérique résolvent le grand problème et expliquent la théorie du rayonnement et le cycle des émanations. Les ordres inférieurs, avant de se développer en ordres supérieurs, doivent émaner des ordres spirituels supérieurs et, une fois arrivés au point tournant, être réabsorbés à nouveau dans l’infini.

La physiologie, comme tout le reste dans ce monde en constante évolution, est soumise à la révolution cyclique. Comme il semble maintenant à peine sortir des ombres de l’arc inférieur, on pourra peut-être un jour prouver qu’il se trouvait au point le plus élevé de la circonférence du cercle bien avant l’époque de Pythagore.

Mochus, le Sidonien, physiologiste et professeur de sciences anatomiques, a prospéré bien avant le sage de Samos ; et ce dernier reçut les instructions sacrées de ses disciples et descendants. Pythagore, le philosophe pur, profondément versé dans les phénomènes les plus profonds de la nature, le noble héritier du savoir antique, dont le grand objectif était de libérer l’âme des entraves des sens et de la forcer à réaliser ses pouvoirs, doit vivre éternellement dans mémoire humaine.

Le voile impénétrable du secret obscur était jeté sur les sciences enseignées dans le sanctuaire. C’est la cause de la dépréciation moderne des philosophies anciennes.

Même Platon et Philon Judaeus ont été accusés par de nombreux commentateurs d’incohérences absurdes, alors que le dessein qui sous-tend le labyrinthe de contradictions métaphysiques si perplexe pour le lecteur du Timée n’est que trop évident. Mais Platon a-t-il déjà été lu avec compréhension par l’un des interprètes des classiques ? C’est une question justifiée par les critiques formulées par des auteurs tels que Stalbaum, Schleirmacher, Ficinus (traduction latine), Heindorf, Sydenham, Buttmann, Taylor et Burges, sans parler des autorités de moindre importance. Les allusions secrètes du philosophe grec aux choses ésotériques ont manifestement dérouté ces commentateurs au dernier degré. Non seulement ils suggèrent avec un sang-froid implacable, à propos de certains passages difficiles, qu’une autre phraséologie était évidemment destinée, mais ils apportent audacieusement les changements ! La ligne de ce poème Orphique :

« De la chanson, l’ordre de la sixième course est proche » —

qui ne peut être interprété que comme une référence à la sixième race évoluée dans l’évolution consécutive des sphères*, Burges dit : « … a été évidemment tiré d’une cosmogonie où l’homme a feint d’être créé le dernier. « † — Ne devrait-il pas celui qui entreprend d’éditer les œuvres d’autrui comprend-il au moins ce que veut dire son auteur ?

En fait, les philosophes anciens semblent généralement considérer, même par les moins prévenus de nos critiques modernes, qu’ils manquaient de cette profondeur et de cette connaissance approfondie des sciences exactes dont notre siècle se vante tant. On se demande même s’ils ont compris ce principe scientifique de base : ex nihilo nihil fit. S’ils ont soupçonné l’indestructibilité de la matière, disent ces commentateurs, ce n’était pas en conséquence d’une formule fermement établie mais seulement par un raisonnement intuitif et par analogie.

Nous sommes d’avis contraire. Les spéculations de ces philosophes sur la matière étaient ouvertes à la critique publique : mais leurs enseignements concernant les choses spirituelles étaient profondément ésotériques. Ayant ainsi juré de garder le secret et le silence religieux sur des sujets abscons impliquant les relations entre l’esprit et la matière, ils rivalisaient dans leurs méthodes ingénieuses pour dissimuler leurs véritables opinions.

La doctrine de la métempsycose a été abondamment ridiculisée par les hommes de science et rejetée par les théologiens ; pourtant, si elle avait été bien comprise dans son application à l’indestructibilité de la matière et à l’immortalité de l’esprit, on aurait perçu qu’il s’agit d’une conception sublime.

* Dans un autre endroit, nous expliquons avec une certaine minutie la philosophie hermétique de l’évolution des sphères et de leurs différentes races.† J. Burges : « Les Œuvres de Platon », p. 207, remarque.

Ne faut-il pas d’abord considérer le sujet du point de vue des anciens avant de se risquer à dénigrer ses maîtres ? La solution du grand problème de l’éternité n’appartient ni à la superstition religieuse ni au matérialisme grossier. L’harmonie et l’équiformité mathématique de la double évolution — spirituelle et physique — ne sont élucidées que dans les chiffres universels de Pythagore, qui a entièrement construit son système sur ce qu’on appelle le « discours métrique » des Védas hindous. Ce n’est que récemment que l’un des érudits sanskrits les plus zélés, Martin Haug, entreprit la traduction de l’ Aitareya Brahmana du Rig-Veda. C’était jusqu’alors entièrement inconnu ; ces explications indiquent sans conteste l’identité des systèmes pythagoricien et brahmanique. Dans les deux cas, la signification ésotérique dérive du nombre : dans le premier, de la relation mystique de chaque nombre avec tout ce qui est intelligible à l’esprit humain ; dans ce dernier, du nombre de syllabes dont se compose chaque verset des Mantras . Platon, ardent disciple de Pythagore, l’a si bien compris qu’il a soutenu que le Dodécaèdre était la figure géométrique employée par le Démiurge pour construire l’univers. Certains de ces chiffres avaient une signification particulièrement solennelle. Par exemple , quatre , dont le Dodécaèdre est le trigone, étaient considérés comme sacrés par les Pythagoriciens. C’est le carré parfait, et aucune des lignes de démarcation ne dépasse l’autre en longueur d’un seul point. C’est l’emblème de la justice morale et de l’équité divine exprimée géométriquement. Toutes les puissances et les grandes symphonies de la nature physique et spirituelle sont inscrites dans le carré parfait ; et son nom ineffable, qui autrement resterait indicible, fut remplacé par ce nombre sacré 4, le serment le plus contraignant et le plus solennel avec les anciens mystiques – les Tétractys.

Si la métempsycose pythagoricienne devait être expliquée en profondeur et comparée à la théorie moderne de l’évolution, on s’apercevrait qu’elle supplée à tous les « maillons manquants » de la chaîne de cette dernière. Mais lequel de nos scientifiques consentirait à perdre son temps précieux à cause des aléas des anciens ? Malgré les preuves du contraire, ils nient non seulement que les nations des périodes archaïques, mais même les philosophes antiques aient eu une quelconque connaissance positive du système héliocentrique. Les « Vénérables Bèdes », les Augustins et les Lactantii semblent avoir étouffé, avec leur ignorance dogmatique, toute foi dans les théologiens les plus anciens des siècles préchrétiens. Mais maintenant, la philologie et une connaissance plus approfondie de la littérature sanskrite nous ont permis en partie de les justifier de ces imputations imméritées. Dans les Vedas , par exemple, nous trouvons une preuve positive que dès 2000 avant JC, les sages et les érudits hindous devaient connaître la rotondité de notre globe et le système héliocentrique. Ainsi, Pythagore et Platon connaissaient bien cette vérité astronomique ; car Pythagore a obtenu sa connaissance en Inde, ou auprès d’hommes qui y étaient allés, et Platon a fidèlement fait écho à ses enseignements. Nous citerons deux passages de l’ Aitareya Brahmana :

Dans le « Serpent-Mantra », le Brahmana déclare ce qui suit : que ce Mantra est celui qui a été vu par la Reine des Serpents, Sarpa-rajni ; car la terre ( iyam ) est la Reine des Serpents, comme elle est la mère et la reine de tout ce qui bouge ( sarpat ) . Au commencement, elle (la terre) n’était qu’une seule tête (ronde), sans cheveux ( chauve ) , c’est-à-dire sans végétation. Elle perçut alors ce Mantra qui confère à celui qui le connaît, le pouvoir de prendre n’importe quelle forme qu’il désire. Elle « prononçait le Mantra », c’est-à-dire sacrifiée aux dieux ; et, en conséquence, obtint immédiatement une apparence bigarrée ; elle est devenue variée et capable de produire n’importe quelle forme qu’elle voulait, changeant une forme en une autre. Ce Mantra commence par les mots : « Ayam gauh pris’nir akramit » (x., 189).

La description de la terre sous la forme d’une tête ronde et chauve , d’ abord molle , et devenue dure seulement sous le souffle du dieu Vayu, seigneur de l’air, suggère avec force l’idée que les auteurs du livre sacré Les livres védiques savaient que la terre était ronde ou sphérique ; de plus, qu’il s’agissait d’abord d’une masse gélatineuse , qui se refroidissait progressivement sous l’influence de l’air et du temps. Voilà pour leur connaissance de la sphéricité de notre globe ; et maintenant nous allons présenter le témoignage sur lequel nous basons notre affirmation, selon lequel les Hindous connaissaient parfaitement le système héliocentrique, au moins 2000 ans avant JC.

Dans le même traité, le Hotar (prêtre) apprend comment répéter les Shastras et comment expliquer les phénomènes du lever et du coucher du soleil. Il dit : « L’Agnishtoma est celui (ce dieu) qui brûle. Le soleil ne se couche ni ne se lève jamais. Quand les gens pensent que le soleil se couche, ce n’est pas le cas ; ils se trompent. Car après être arrivé à la fin du jour , il produit deux effets opposés, faisant la nuit à ce qui est en bas, et le jour à ce qui est de l’autre côté. Quand ils (les gens) croient qu’il se lève le matin, le soleil ne fait que ceci : étant arrivé au bout de la nuit. , il se fait produire deux effets opposés, faisant jour à ce qui est en bas, et nuit à ce qui est de l’autre côté ; en effet, le soleil ne se couche jamais pour celui qui a une telle connaissance.

Cette phrase est si concluante que même le traducteur du Rig-Veda , le Dr Haug, a été obligé de la remarquer. Il dit que ce passage contient « la négation de l’existence du lever et du coucher du soleil » et que l’auteur suppose que le soleil « reste toujours dans sa position haute ».‡

* Tiré du texte sanscrit de l’Aitareya Brahmanam. Rig-Véda, v., ch. ii., verset 23.† Aitareya Brahmanam, livre III., cv, 44.‡ Aït. Brahm., vol. ii., p. 242.

Dans l’un des premiers Nivides , Rishi Kutsa, sage hindou de la plus haute antiquité, explique l’allégorie des premières lois données aux corps célestes. Pour avoir fait « ce qu’elle ne devait pas faire », Anahit (Anaitis ou Nana, la Vénus perse), représentant la terre dans la légende, est condamnée à tourner autour du soleil. Les Sattras , ou séances sacrificielles*, prouvent sans aucun doute que dès le XVIIIe ou XXe siècle avant JC, les Hindous avaient fait des progrès considérables dans la science astronomique.

Les Sattras duraient un an et n’étaient « rien d’autre qu’une imitation de la course annuelle du soleil. Ils étaient divisés, dit Haug, en deux parties distinctes, chacune composée de six mois de trente jours chacune ; au milieu des deux se trouvait le Vishuvan ( équateur ou jour central), coupant l’ensemble des Sattras en deux moitiés, etc. « † Ce savant, bien qu’il attribue la composition de la majeure partie des Brahmanes à la période 1400-1200 avant JC, est d’avis que le plus ancien des hymnes peut être placé au tout début de la littérature védique, entre les années 2400-2000 avant JC. Il ne trouve aucune raison de considérer les Vedas comme moins anciens que les livres sacrés des Chinois. Comme il a été prouvé que le Shu-King ou Livre de l’Histoire et les chants sacrificiels du Shi-King , ou Livre des Odes , ont une antiquité remontant à 2200 avant JC, nos philologues pourraient être obligés d’ici peu de reconnaître : qu’en matière de connaissances astronomiques, les Hindous antédiluviens étaient leurs maîtres. *Ait. Brahm., livre IV.† Institutions septénaires ; «Lapidez-le à mort», p. 20

En tout cas, il existe des faits qui prouvent que certains calculs astronomiques étaient aussi exacts chez les Chaldéens au temps de Jules César qu’ils le sont aujourd’hui. Lorsque le calendrier fut réformé par le Conquérant, l’année civile correspondait si peu aux saisons, que l’été s’était fondu dans les mois d’automne, et les mois d’automne dans le plein hiver. Ce fut Sosigène, l’astronome chaldéen, qui rétablit l’ordre dans la confusion, en reculant de quatre-vingt-dix jours le 25 mars, le faisant ainsi correspondre à l’équinoxe de printemps ; et ce fut encore Sosigène qui fixa la durée des mois telle qu’elle existe aujourd’hui.

En Amérique, l’armée montezumaine a découvert que le calendrier des Aztèques donnait un nombre égal de jours et de semaines à chaque mois. L’extrême exactitude de leurs calculs astronomiques était si grande, qu’aucune erreur n’a été découverte dans leurs calculs par des vérifications ultérieures ; tandis que les Européens, qui débarquèrent au Mexique en 1519, étaient, selon le calendrier julien, près de onze jours en avance sur l’heure exacte.

C’est aux traductions inestimables et précises des livres védiques et aux recherches personnelles du Dr Haug que nous devons la corroboration des affirmations des philosophes hermétiques. Il est facile de prouver que la période de Zarathoustra Spitama (Zoroastre) était d’une antiquité incalculable. Les Brahmanas , auxquels Haug attribue quatre mille ans, décrivent la lutte religieuse entre les anciens hindous, qui vivaient à l’époque pré-védique, et les Iraniens. Les batailles entre les Devas et les Asuras – les premiers représentant les Hindous et les seconds les Iraniens – sont longuement décrites dans les livres sacrés. Puisque le prophète iranien fut le premier à s’élever contre ce qu’il appelait « l’idolâtrie » des brahmanes, et à les désigner comme les Devas (diables), de quand remonte donc cette crise religieuse ?

« Ce concours, répond le Dr Haug, a dû paraître aux auteurs des Brahmanes aussi vieux que les exploits du roi Arthur paraissent aux écrivains anglais du XIXe siècle.

Il n’y avait pas un philosophe de quelque notoriété qui ne s’en tienne à cette doctrine de la métempsycose, telle qu’enseignée par les brahmanes, les bouddhistes, et plus tard par les pythagoriciens, dans son sens ésotérique, qu’il l’exprime de manière plus ou moins intelligible. Origène et Clément Alexandrin, Synésius et Chalcidius y croyaient tous ; et les Gnostiques, que l’histoire proclame sans hésitation comme le corps des hommes les plus raffinés, les plus instruits et les plus éclairés, croyaient tous à la métempsycose. Socrate avait des opinions identiques à celles de Pythagore ; et tous deux, comme punition de leur philosophie divine, furent mis à une mort violente. La populace a été la même à toutes les époques. Le matérialisme a été et sera toujours aveugle aux vérités spirituelles. Ces philosophes soutenaient, avec les hindous, que Dieu avait infusé dans la matière une partie de son propre Esprit divin, qui anime et meut chaque particule. Ils enseignaient que les hommes ont deux âmes , de natures séparées et tout à fait différentes : l’une périssable — l’âme astrale, ou corps fluidique intérieur — l’autre incorruptible et immortelle — l’ Augoeides , ou partie de l’Esprit divin ; que l’Âme mortelle ou Astrale périt à chaque changement graduel au seuil de chaque nouvelle sphère, devenant plus purifiée à chaque transmigration. L’homme astral, aussi intangible et invisible qu’il puisse être pour nos sens mortels et terrestres, est toujours constitué de matière, bien que sublimé. Aristote, même si, pour des raisons politiques qui lui étaient propres, gardait un silence prudent sur certaines questions ésotériques, exprima très clairement son opinion sur le sujet. Il croyait que les âmes humaines sont des émanations de Dieu, qui sont finalement réabsorbées dans la Divinité. Zénon, le fondateur des Stoïciens, enseignait qu’il existe « deux qualités éternelles dans la nature : l’une active, ou mâle ; l’autre passive, ou femelle : que le

* Voir « Déclin et chute de l’Empire romain » de Gibbon.

le premier est l’éther pur et subtil, ou l’Esprit Divin ; l’autre entièrement inerte en elle-même jusqu’à ce qu’elle soit unie au principe actif. Que l’Esprit Divin agissant sur la matière a produit du feu, de l’eau, de la terre et de l’air ; et que c’est le seul principe efficace par lequel toute la nature est mue. Les stoïciens, comme les sages hindous, croyaient à l’absorption finale. Saint Justin croyait à l’émanation de ces âmes de la Divinité, et Tatien, l’Assyrien, son disciple, déclarait que « l’homme était aussi immortel que Dieu lui-même ».

Ce verset profondément significatif de la Genèse : « Et à tous les animaux de la terre, à tous les oiseaux du ciel et à tout ce qui rampe sur la terre, j’ai donné une âme vivante … » devrait attirer l’attention de tout érudit hébreu capable de lire l’Écriture dans son original, au lieu de suivre la traduction erronée, dans laquelle la phrase dit : « où est la vie ».

Du premier au dernier chapitre, les traducteurs des Livres sacrés juifs ont mal interprété ce sens. Ils ont même changé l’orthographe du nom de Dieu, comme le prouve Sir W. Drummond. Ainsi, El , s’il était écrit correctement, se lirait Al , car il se trouve dans l’original — Al, et, selon Higgins, ce mot signifie le dieu Mithra, le Soleil , le conservateur et le sauveur. Sir W. Drummond montre que Beth-El signifie la Maison du Soleil dans sa traduction littérale, et non celle de Dieu. » El , dans la composition de ces noms cananéens, ne signifie pas Deus , mais Sol . »‡ Ainsi la Théologie a défiguré l’ancienne Théosophie, et la Science l’ancienne Philosophie.§

Faute de compréhension de ce grand principe philosophique, les méthodes de la science moderne, si exactes soient-elles, doivent aboutir à la nullité. Dans aucune branche elle ne peut démontrer l’origine et l’ultime des choses. Au lieu de retracer l’effet depuis sa source première, sa progression est inverse. Ses types supérieurs, comme il l’enseigne, sont tous issus de types inférieurs antérieurs. Il part du bas du cycle, conduit pas à pas dans le grand labyrinthe de la nature par un fil de matière. Dès que celui-ci se brise et que l’indice est perdu, il recule avec effroi devant l’Incompréhensible, et

* Voir Turner ; ainsi que « Anacalypsis » de G. Higgins.† Genèse, I, 30.‡ Sir William Drummond : « OEdipus Judicus », p. 250.§ La nécessité absolue de la perpétration de telles fraudes pieuses par les premiers pères et les théologiens ultérieurs devient évidente, si l’on considère que s’ils avaient laissé le mot

Al rester tel que dans l’original, il ne serait devenu que trop évident – sans le initié — que le

Jéhovah de Moïse et le soleil étaient identiques. Les multitudes, qui ignorent que l’ancien hiérophante ne considérait notre soleil visible que comme un emblème du Soleil central, invisible et spirituel, auraient accusé Moïse — comme l’ont déjà fait beaucoup de nos commentateurs modernes — d’adorer les corps planétaires ; bref, du véritable zabaïsme.

s’avoue impuissant. Ce n’était pas le cas de Platon et de ses disciples. Chez lui, les types inférieurs n’étaient que les images concrètes des types abstraits supérieurs. L’âme, qui est immortelle, a un commencement arithmétique, comme le corps a un commencement géométrique. Ce commencement, en tant que reflet du grand Archée universel , est auto-mobile et se diffuse depuis le centre sur tout le corps du microcosme.

C’est la triste perception de cette vérité qui a amené Tyndall à admettre à quel point la science est impuissante, même sur le monde de la matière. « Le premier rassemblement des atomes, dont dépend toute action ultérieure, déjoue une puissance plus vive que celle du microscope. » « Par pur excès de complexité, et bien avant que l’observation puisse avoir son mot à dire sur la question, l’intellect le plus hautement entraîné, l’imagination la plus raffinée et la plus disciplinée, se retire avec stupéfaction de la contemplation du problème . Nous sommes frappés de stupeur par un étonnement qui aucun microscope ne peut soulager, doutant non seulement de la puissance de notre instrument, mais même de notre capacité à posséder nous-mêmes les éléments intellectuels qui nous permettront un jour de lutter contre les énergies structurelles ultimes de la nature. »

La figure géométrique fondamentale de la Kabbale — cette figure dont la tradition et les doctrines ésotériques nous disent qu’elle fut donnée par la Divinité elle-même à Moïse sur le mont Sinaï* — contient dans sa combinaison grandiose, parce que simple, la clé du problème universel. Ce chiffre contient à lui seul tous les autres. Pour ceux qui sont capables de le maîtriser, nul besoin de faire preuve d’imagination. Aucun microscope terrestre ne peut être comparé à l’acuité de la perception spirituelle.

Et même pour ceux qui ne connaissent pas la grande science , la description que donne un pédopsychomètre bien entraîné de la genèse d’un grain, d’un fragment de cristal ou de tout autre objet, vaut tous les télescopes et microscopes de « précision ». science. »

Il y a peut-être plus de vérité dans la pangenèse aventureuse de Darwin – que Tyndall qualifie de « spéculateur en plein essor » – que dans l’hypothèse prudente et bornée de ce dernier ; qui, comme d’autres penseurs de sa classe, entoure son imagination « des frontières fermes de la raison ». La théorie d’un germe microscopique qui contient en lui-même « un monde de germes mineurs », s’élève, en un sens au moins, vers l’infini. Il dépasse le monde de la matière et commence inconsciemment à s’occuper du monde de l’esprit.

Si nous acceptons la théorie de Darwin sur le développement des espèces, nous constatons que son point de départ se situe devant une porte ouverte. Nous sommes libres avec lui, soit de rester à l’intérieur, soit de franchir le seuil au-delà.

* Exode, xxv., 40.

où réside l’illimité et l’incompréhensible, ou plutôt l’ Indicible. Si notre langage mortel est inadéquat pour exprimer ce que notre esprit prévoit vaguement dans le grand « Au-delà » – alors qu’il est sur cette terre – il doit le réaliser à un moment donné dans l’Éternité intemporelle.

Ce n’est pas le cas de la théorie du professeur Huxley sur les « bases physiques de la vie ». Malgré la formidable majorité des « non » de ses frères scientifiques allemands, il crée un protoplasme universel et désigne ses cellules pour qu’elles deviennent désormais les sources sacrées du principe de toute vie. En rendant ces derniers identiques chez l’homme vivant, « le mouton mort », l’ortie et le homard ; en enfermant dans la cellule moléculaire du protoplasme le principe de vie et en en excluant l’influx divin qui accompagne l’évolution ultérieure, il ferme toutes les portes à toute évasion possible. En bon tacticien, il transforme ses « lois et ses faits » en sentinelles qu’il fait monter la garde sur toutes les questions. L’étendard sous lequel il les rallie est inscrit du mot « nécessité » ; mais à peine est-il dévoilé qu’il se moque de la légende et la qualifie de « l’ombre vide de ma propre imagination ».

Les doctrines fondamentales du spiritualisme, dit-il, « se situent en dehors des limites de la recherche philosophique ». Nous aurons l’audace de contredire cette affirmation et de dire qu’elles relèvent bien plus d’une telle enquête que le protoplasme de M. Huxley. Dans la mesure où ils présentent des faits évidents et palpables sur l’existence de l’esprit , et que les cellules protoplasmiques, une fois mortes , ne présentent aucun signe d’origine ou de base de la vie, comme le veut l’un des rares « penseurs les plus éminents de l’époque ». croire.†

L’ancien cabaliste ne s’appuyait sur aucune hypothèse avant d’avoir pu en poser la base sur le roc solide de l’expérience enregistrée.

Mais la trop grande dépendance à l’égard des faits physiques a conduit à une croissance du matérialisme et à une décadence de la spiritualité et de la foi. À l’époque d’Aristote, c’était la tendance dominante de la pensée. Et bien que le commandement de Delphes n’ait pas encore été complètement éliminé de la pensée grecque ; et certains philosophes soutenaient encore que « pour savoir ce qu’est l’homme , nous devons savoir ce qu’était l’homme » — et pourtant le matérialisme avait déjà commencé à ronger la racine de la foi. Les Mystères eux-mêmes avaient dégénéré dans une très large mesure en de simples spéculations sacerdotales et en fraudes religieuses. Rares étaient les véritables adeptes et initiés, héritiers et descendants de ceux qui avaient été dispersés par les épées conquérantes des divers envahisseurs de l’ancienne Égypte.

* « La base physique de la vie. » Une conférence de TH Huxley.
† Huxley : « Base physique de la vie ».

Le temps prédit par le grand Hermès dans son dialogue avec Aesculapius était bien venu ; le temps où des étrangers impies accusaient l’Egypte d’adorer des monstres, et où seules survivraient les lettres gravées dans la pierre sur ses monuments, énigmes incroyables pour la postérité. Leurs scribes et hiérophantes sacrés étaient des vagabonds sur la surface de la terre. Obligés par crainte d’une profanation des mystères sacrés de chercher refuge parmi les confréries hermétiques – connues plus tard sous le nom d’ Esséniens – leurs connaissances ésotériques furent enfouies plus profondément que jamais. La marque triomphante de l’élève d’Aristote a balayé de son chemin de conquête tout vestige d’une religion autrefois pure, et Aristote lui-même, le type et l’enfant de son époque, bien qu’instruit dans la science secrète des Égyptiens, savait peu de choses de ce couronnement. de millénaires d’études ésotériques.

Tout comme ceux qui ont vécu à l’époque des Psammétique, nos philosophes d’aujourd’hui « lèvent le voile d’Isis » — car Isis n’est que le symbole de la nature. Mais ils ne voient que ses formes physiques. L’âme intérieure échappe à leur vue ; et la Mère Divine n’a aucune réponse à leur répondre. Il y a des anatomistes qui, ne découvrant aucun esprit intérieur sous les couches de muscles, sous le réseau de nerfs ou sous la matière cinéritive qu’ils soulèvent avec la pointe du scalpel, affirment que l’homme n’a pas d’âme. Tels sont aussi aveugles en sophisme que l’étudiant qui, limitant ses recherches à la lettre froide de la cabale, ose dire qu’elle n’a aucun esprit vivifiant. Pour voir l’homme véritable qui habitait autrefois le sujet qui se trouve devant lui, sur la table de dissection, le chirurgien doit utiliser d’autres yeux que ceux de son corps. Ainsi, la glorieuse vérité dissimulée dans les écrits hiératiques des anciens papyrus ne peut être révélée qu’à celui qui possède la faculté d’intuition – qui, si nous appelons la raison l’œil de l’esprit, peut être définie comme l’œil de l’âme.

Notre science moderne reconnaît un Pouvoir Suprême, un Principe Invisible, mais nie un Être Suprême, ou Dieu Personnel.* Logiquement, la différence entre les deux pourrait être remise en question ; car dans ce cas le Pouvoir et l’Etre sont identiques. La raison humaine peut difficilement s’imaginer une Puissance Suprême Intelligente sans l’associer à l’idée d’un Être Intelligent. On ne peut jamais s’attendre à ce que les masses aient une conception claire de la toute-puissance et de l’omniprésence d’un Dieu suprême, sans investir de ces attributs une gigantesque projection de leur propre personnalité. Mais les kabbalistes n’ont jamais considéré l’invisible En-Soph autrement que comme une Puissance.

Jusqu’à présent, nos positivistes modernes ont été anticipés depuis des milliers d’années, dans leur philosophie prudente.

* Prof. JW Draper : « Conflit entre la religion et la science. »

Ce que l’adepte hermétique prétend démontrer, c’est que le simple bon sens exclut la possibilité que l’univers est le résultat d’un simple hasard. Une telle idée lui paraît plus absurde que de penser que les problèmes d’Euclide ont été inconsciemment formés par un singe jouant avec des figures géométriques.

Très peu de chrétiens comprennent, voire connaissent quelque chose, la théologie juive. Le Talmud est la plus sombre des énigmes, même pour la plupart des Juifs, tandis que les érudits hébreux qui le comprennent ne se vantent pas de leurs connaissances. Leurs livres cabalistiques sont encore moins compris par eux ; car de nos jours, plus d’étudiants chrétiens que juifs sont absorbés par l’élimination de leurs grandes vérités. Combien on sait certainement moins de la Cabale orientale ou universelle ! Ses adeptes sont peu nombreux ; mais ces héritiers élus des sages qui ont découvert les premiers « les vérités étoilées qui brillaient sur la grande Shemaia de la tradition chaldéenne »* ont résolu « l’absolu » et se reposent maintenant de leur grand travail. Ils ne peuvent pas aller au-delà de ce qui est donné aux mortels de cette terre ; et personne, pas même ces élus, ne peut dépasser la ligne tracée par le doigt de la Divinité elle-même. Les voyageurs ont rencontré ces adeptes sur les rives du Gange sacré, les ont frôlés dans les ruines silencieuses de Thèbes et dans les mystérieuses chambres désertes de Louxor. Dans les salles sur les voûtes bleues et dorées desquelles les signes étranges attirent l’attention, mais dont le sens secret n’est jamais pénétré par les spectateurs oisifs, ils ont été vus mais rarement reconnus. Les mémoires historiques ont enregistré leur présence dans les salons brillamment illuminés de l’aristocratie européenne. On les a retrouvés dans les plaines arides et désolées du Grand Sahara, comme dans les grottes d’Elephanta. On les trouve partout, mais ils ne se font connaître qu’à ceux qui ont consacré leur vie à une étude désintéressée et qui ne risquent pas de revenir en arrière.

Maïmonide, le grand théologien et historien juif, qui fut autrefois presque divinisé par ses compatriotes et ensuite traité d’hérétique, remarque que plus le Talmud semble absurde et vide de sens, plus sa signification secrète est sublime. Cet homme érudit a démontré avec succès que la magie chaldéenne, la science de Moïse et d’autres thaumaturges érudits, était entièrement basée sur une connaissance approfondie des diverses branches aujourd’hui oubliées des sciences naturelles. Connaissant parfaitement toutes les ressources des règnes végétal, animal et minéral, experts en chimie et physique occultes, psychologues comme physiologistes, pourquoi s’étonner que les diplômés ou adeptes instruits dans les sanctuaires mystérieux des temples puissent accomplir des merveilles, qui même à nos jours d’illumination, cela semblerait supernaturel ?

* « Zanoni » de Bulwer. C’est une insulte à la nature humaine que de qualifier la magie et la science occulte du nom d’imposture. Croire que pendant tant de milliers d’années, une moitié de l’humanité a pratiqué la tromperie et la fraude, l’autre moitié équivaut à dire que la race humaine n’était composée que de fripons et d’idiots incurables. Quel est le pays dans lequel la magie n’était pas pratiquée ? A quel âge a-t-il été complètement oublié ?

Dans les documents les plus anciens actuellement en notre possession — les Vedas et les anciennes lois de Manu — nous trouvons de nombreux rites magiques pratiqués et autorisés par les Brahmanes.* Le Tibet, le Japon et la Chine enseignent à l’époque actuelle ce qui était enseigné par les plus anciens Chaldéens. Le clergé de ces pays respectifs prouve en outre ce qu’il enseigne, à savoir : que la pratique de la pureté morale et physique, et de certaines austérités, développe la puissance vitale de l’âme d’auto-illumination. En accordant à l’homme le contrôle de son propre esprit immortel, cela lui confère des pouvoirs véritablement magiques sur les esprits élémentaires inférieurs à lui. En Occident, nous trouvons une magie d’une antiquité aussi haute qu’en Orient. Les druides de Grande-Bretagne le pratiquaient dans les cryptes silencieuses de leurs grottes profondes ; et Pline consacre de nombreux chapitres à la « sagesse »† des dirigeants des Celtes. Les Sémothées, druides des Gaules, expliquaient les sciences physiques aussi bien que les sciences spirituelles. Ils enseignaient les secrets de l’univers, le progrès harmonieux des corps célestes, la formation de la terre et, par-dessus tout, l’immortalité de l’âme.‡ Dans leurs bosquets sacrés – académies naturelles construites par la main de l’Architecte Invisible – les Les initiés se sont rassemblés à l’heure calme de minuit pour apprendre ce qu’était autrefois l’homme et ce qu’il sera.§ Ils n’avaient besoin d’aucune illumination artificielle, ni de gaz vivifiant, pour éclairer leurs temples, car la chaste déesse de la nuit rayonnait de son éclat le plus argenté. des rayons sur leurs têtes couronnées de chêne ; et leurs bardes sacrés en robe blanche savaient converser avec la reine solitaire de la voûte étoilée.||

Sur le sol mort d’un passé révolu se dressent leurs chênes sacrés, aujourd’hui desséchés et dépouillés de leur signification spirituelle par le souffle venimeux du matérialisme. Mais pour l’étudiant en sciences occultes, leur végétation est toujours aussi verdoyante et luxuriante, et pleine de vérités profondes et sacrées, qu’à cette heure où l’archidruide accomplissait ses guérisons magiques et agitait la branche de gui coupée avec son faucille dorée, la branche verte de son chêne mère. La magie est aussi vieille que l’homme.

(* Voir le Code publié par Sir William Jones, chap. ix., p. 11.† Pline : « Hist. Nat. », xxx. I : Ib., XVI., 14 ; XXV., 9, etc.‡ Pomponius leur attribue la connaissance des plus hautes sciences.§ César, iii., 14.|| Pline, xxx.)

C’est aussi impossible de nommer l’époque à laquelle il est né que d’indiquer le jour où le premier homme lui-même est né. Chaque fois qu’un écrivain a eu l’idée de relier sa première fondation dans un pays présentant un caractère historique, des recherches plus approfondies ont prouvé que ses vues étaient sans fondement. Odin, le prêtre et monarque scandinave, était considéré par beaucoup comme étant à l’origine de la pratique de la magie environ soixante-dix ans avant JC. Mais il a été facilement démontré que les rites mystérieux des prêtresses appelées Voilers, Valas , étaient bien antérieurs à son époque.* Certains modernes Les auteurs s’efforçaient de prouver que Zoroastre était le fondateur de la magie, parce qu’il était le fondateur de la religion magique. Ammianus Marcellinus, Arnobius, Pline et d’autres historiens anciens ont démontré de manière concluante qu’il n’était qu’un réformateur de la magie telle que la pratiquaient les Chaldéens et les Égyptiens.†

Les plus grands professeurs de théologie conviennent que presque tous les livres anciens ont été écrits de manière symbolique et dans un langage intelligible uniquement aux initiés. La notice biographique d’Apollonius de Tyane en fournit un exemple. Comme tout cabaliste le sait, il embrasse l’ensemble de la philosophie hermétique, étant une contrepartie à bien des égards des traditions que nous a laissées le roi Salomon. Il se lit comme un conte de fées, mais, comme dans le cas de ce dernier, parfois des faits et des événements historiques sont présentés au monde sous les couleurs d’une fiction. Le voyage en Inde représente allégoriquement les épreuves d’un néophyte. Ses longs discours avec les brahmanes, leurs sages conseils et ses dialogues avec le Corinthien Ménippe donneraient, s’ils étaient interprétés, le catéchisme ésotérique. Sa visite à l’empire des sages et son entretien avec leur roi Hiarchas, l’oracle d’Amphiaraus, expliquent symboliquement nombre des dogmes secrets d’Hermès. S’ils étaient compris, ils révéleraient certains des secrets les plus importants de la nature. Eliphas Lévi souligne la grande ressemblance qui existe entre le roi Hiarchas et le fabuleux Hiram, dont Salomon se procura les cèdres du Liban et l’or d’Ophir. Nous aimerions savoir si les Maçons modernes, même les « Grands Conférenciers » et les artisans les plus intelligents appartenant à des loges importantes, comprennent qui est l’ Hiram dont ils s’associent pour venger la mort ?

En mettant de côté les enseignements purement métaphysiques de la cabale , si l’on se consacrait à l’occultisme physique, à la soi-disant branche de la thérapeutique, les résultats pourraient profiter à certaines de nos sciences modernes ; comme la chimie et la médecine.

(* Munter, sur la plus ancienne religion du Nord avant l’époque d’Odin. Mémoires de la Société des Antiquaires de France. Tome II., p. 230.† Ammianus Marcellinus, xxvi., 6.)

Selon le professeur Draper : « Parfois, non sans surprise, nous rencontrons des idées dont nous nous flattons qu’elles sont nées de notre époque. » Cette remarque, prononcée à propos des écrits scientifiques des Sarrasins, s’appliquerait encore mieux aux Traités plus secrets des anciens. La médecine moderne, si elle a largement gagné en anatomie, en physiologie et en pathologie, et même en thérapeutique, a Immensément perdu par son étroitesse d’esprit, son matérialisme rigide, son dogmatisme sectaire, une école, dans son aveuglement, ignore sévèrement tout ce qui est développé par les autres écoles et toutes s’unissent pour ignorer toute grande conception de l’homme ou de la nature, développée par le mesmérisme ou par l’Amérique. expériences sur le cerveau — tout principe qui n’est pas conforme à un matérialisme impassible. Il faudrait une convocation des médecins hostiles des différentes écoles pour rassembler ce que l’on sait aujourd’hui de la science médicale, et il arrive trop souvent qu’après le meilleur des praticiens ont vainement épuisé leur art sur un patient, un mesmériste ou un « médium guérisseur » opérera une guérison. Les explorateurs de la littérature médicale ancienne, depuis l’époque d’Hippocrate jusqu’à celle de Paracelse et Van Helmont, trouveront un grand nombre de puits ! – des faits physiologiques et psychologiques attestés et des mesures ou médicaments pour guérir les malades que les médecins modernes refusent avec mépris d’employer.* Même en ce qui concerne la chirurgie, les praticiens modernes ont humblement et publiquement avoué l’impossibilité totale de se rapprocher de quelque chose comme la merveilleuse habileté démontrée. dans l’art du bandage par les anciens Égyptiens. Les plusieurs centaines de mètres de ligature qui enveloppent une momie depuis ses oreilles jusqu’à chaque orteil ont été étudiés par les chefs chirurgicaux de Paris, et, bien que les modèles fussent sous leurs yeux, ils n’ont pu réaliser rien de pareil.

Dans la collection égyptologique Abbott, à New York, on peut voir de nombreuses preuves de l’habileté des anciens dans divers métiers ; entre autres l’art de la dentelle ; et, comme on ne pouvait guère s’attendre à ce que les signes de la vanité de la femme côtoientceux de la force humaine, on y trouve aussi des spécimens de cheveux artificiels et des ornements en or de différentes sortes

(* A certains égards, nos philosophes modernes, qui croient faire de nouvelles découvertes, peuvent être comparés à « l’homme très intelligent, savant et courtois » qu’Hippocrate ayant rencontré un jour à Samos, décrit avec beaucoup de bonhomie. « Il m’a informé, poursuit le Père de la Médecine, qu’il avait récemment découvert une plante jamais connue en Europe ou en Asie, et qu’aucune maladie, si maligne ou chronique soit-elle, ne pouvait résister à ses merveilleuses propriétés. à mon tour, je me suis laissé persuader de l’accompagner au conservatoire où il avait transplanté le merveilleux spécifique. Ce que j’ai trouvé était une des plantes les plus communes en Grèce, à savoir l’ail, la plante qui, entre toutes, a le moins de prétentions. vertus curatives. » Hippocrate : « De optima praedicandi ratione item judicii operum magni. » JE.)

. Le New York Tribune , examinant le contenu du Papyrus Ebers , dit : — « En vérité, il n’y a rien de nouveau sous le soleil… Les chapitres 65, 66, 79 et 89 montrent que les revigorants capillaires, les teintures capillaires, les analgésiques… les tueurs et les poudres aux puces étaient desiderata il y a 3 400 ans.

Notre éminent écrivain philosophique, le professeur John W. Draper, a encore une fois déclaré de manière très juste et éloquente combien peu de nos prétendues découvertes récentes sont en réalité nouvelles et combien appartiennent aux anciens. Son Conflit entre religion et science – un grand livre au très mauvais titre – fourmille de faits de ce genre. À la page 13, il cite quelques-unes des réalisations des philosophes antiques qui ont suscité l’admiration de la Grèce. À Babylone se trouvait une série d’observations astronomiques chaldéennes, remontant à mille neuf cent trois ans, que Callisthène envoya à Aristote. Ptolémée, le roi-astronome égyptien possédait un registre babylonien d’éclipses remontant à sept cent quarante-sept ans avant notre ère. Comme le remarque justement le professeur Draper : « Des observations longues et rapprochées étaient nécessaires avant que certains de ces résultats astronomiques qui ont atteint notre époque puissent être établis. Ainsi, les Babyloniens avaient fixé la durée d’une année tropicale dans les vingt-cinq secondes qui suivent. la vérité : leur estimation de l’année sidérale était à peine en excès de deux minutes. Ils avaient détecté la précession des équinoxes, et, à l’aide de leur cycle appelé saros , pouvaient les prédire. de la valeur de ce cycle, qui s’étend sur plus de 6 585 jours, était à dix-neuf minutes et demie près de la vérité. »

« De tels faits fournissent une preuve incontestable de la patience et de l’habileté avec lesquelles l’astronomie avait été cultivée en Mésopotamie, et que, avec des moyens instrumentaux très insuffisants, elle avait atteint une perfection considérable. Ces anciens observateurs avaient dressé un catalogue des étoiles, avaient divisé les étoiles du zodiaque en douze signes ; ils avaient divisé le jour en douze heures, la nuit en douze. Ils s’étaient longtemps consacrés, comme le dit Aristote, à l’observation des occultations des étoiles par la lune. le système solaire, et connaissaient l’ordre de placement des planètes. Ils construisaient des cadrans solaires, des clepsydres, des astrolabes, des gnomons.

Parlant du monde des vérités éternelles qui se trouve « dans le monde des illusions et des irréalités passagères », le professeur Draper dit : « Ce monde ne peut pas être découvert à travers les vaines traditions qui nous ont apporté l’opinion des hommes qui ont vécu dans le monde. matin de la civilisation, ni dans les rêves des mystiques qui se croyaient inspirés.découvert par les recherches de la géométrie et par les interrogations pratiques de la nature. «

Précisément. La question ne pourrait pas être mieux formulée. Cet écrivain éloquent nous dit une vérité profonde. Il ne nous dit cependant pas toute la vérité, car il ne la connaît pas. Il n’a pas décrit la nature ou l’étendue de la connaissance transmise dans les Mystères. Aucun peuple ultérieur n’a été aussi compétent en géométrie que les constructeurs des pyramides et d’autres monuments du Titanic, antédiluviens et postdiluviens. En revanche, aucun ne les a jamais égalés dans l’interrogation pratique de la nature.

Une preuve indéniable en est la signification de leurs innombrables symboles. Chacun de ces symboles est une idée incarnée, combinant la conception du Divin Invisible avec le terrestre et le visible. Le premier dérive du second strictement par analogie, selon la formule hermétique : « ce qui est en bas est en haut ». Leurs symboles témoignent d’une grande connaissance des sciences naturelles et d’une étude pratique du pouvoir cosmique.

Quant aux résultats pratiques que doivent obtenir les « recherches de géométrie », très heureusement pour les étudiants qui entrent en action, nous ne sommes plus obligés de nous contenter de simples conjectures. De nos jours, un Américain, M. George H. Felt, de New York, qui, s’il continue comme il a commencé, pourra un jour être reconnu comme le plus grand géomètre de son époque, a été habilité, grâce à la seule aide des prémisses établies par les anciens Egyptiens, pour arriver à des résultats que nous donnerons dans sa propre langue. « Premièrement, dit M. Felt, le schéma fondamental auquel se rapporte toute la science de la géométrie élémentaire, tant plane que solide ; produire des systèmes arithmétiques de proportion d’une manière géométrique ; identifier cette figure avec tous les restes de l’architecture. et la sculpture, dans tout cela on l’avait suivi d’une manière merveilleusement exacte ; pour déterminer que les Égyptiens l’avaient utilisé comme base de tous leurs calculs astronomiques, sur lesquels leur symbolisme religieux était presque entièrement fondé pour trouver ses traces parmi tous les ; vestiges de l’art et de l’architecture des Grecs ; découvrir ses traces si fortement parmi les archives sacrées juives, qu’ils prouvent de manière concluante qu’il était fondé sur ceux-ci ; pour constater que l’ensemble du système avait été découvert par les Égyptiens après des recherches de dizaines de milliers de personnes ; ans dans les lois de la nature, et qu’on pourrait véritablement l’appeler la science de l’Univers. » En outre, cela lui a permis « de déterminer avec précision des problèmes de physiologie jusqu’alors seulement supposés ; de développer d’abord une philosophie maçonnique qui montrait de manière concluante qu’elle était la première science et religion, car elle sera la dernière » ; et nous pouvons ajouter, enfin, prouver par des démonstrations oculaires que les sculpteurs et les architectes égyptiens observèrent

Il a tiré les modèles des figures pittoresques qui ornent les façades et les vestibules de leurs temples, non pas dans les fantaisies désordonnées de leur propre cerveau, mais dans les « races invisibles de l’air » et d’autres royaumes de la nature, qu’il, comme eux, prétend rendre visible en recourant à ses propres procédés chimiques et cabalistiques.

Schweigger prouve que les symboles de toutes les mythologies ont un fondement et une substance scientifiques. et Regazzoni, en France et en Italie, put retracer avec une exactitude presque parfaite la véritable relation que chaque Théomythe entretenait avec quelqu’une de ces puissances. Le doigt idéique, qui avait une telle importance dans l’art magique de la guérison, signifie un doigt de fer, qui est tour à tour attiré et repoussé par les forces magnétiques naturelles. Elle produisit, à Samothrace, des merveilles de guérison en rétablissant les organes affectés dans leur état normal.

Bart va plus loin que Schweigger dans les significations des mythes anciens et étudie le sujet sous ses aspects spirituels et physiques. Il parle longuement des Dactyles phrygiens, ces « magiciens et exorcistes de la maladie », et des Théurges cabeiriens. Il dit : « Tandis que nous traitons de l’union étroite des Dactyles et des forces magnétiques, nous ne sommes pas nécessairement limités à la pierre magnétique et à nos vues sur la nature, mais jetons un coup d’œil au magnétisme dans toute sa signification. Il est alors clair comment le Les initiés, qui se nommaient eux-mêmes Dactyles , créaient l’étonnement du peuple par leurs arts magiques, accomplissant comme ils le faisaient des miracles de nature curative, à quoi s’unissaient bien d’autres choses que le sacerdoce de l’antiquité avait coutume de pratiquer la culture de la terre ; et de la morale, l’avancement de l’art et de la science, les mystères et les consécrations secrètes. Tout cela a été fait par les prêtres Cabeiriens, et n’est donc pas guidé et soutenu par les esprits mystérieux de la nature ? » Schweigger est du même avis et démontre que les phénomènes de la théurgie antique étaient produits par des puissances magnétiques « sous la direction des esprits ».

Malgré leur polythéisme apparent, les anciens — ceux de la classe instruite en tout cas — étaient entièrement monothéistes ; et cela aussi, des âges et des siècles avant les jours de Moïse.

* Schweigger : « Introduction à la mythologie à travers l’histoire naturelle ».† Ennemoser : « Histoire de la Magie », i, 3.

Dans le Papyrus Ebers, ce fait est démontré de manière concluante dans les mots suivants, traduits des quatre premières lignes de la planche I : « Je suis venu d’Héliopolis avec les grands de Het-aat, les Seigneurs de la Protection, les maîtres de l’éternité et du salut. Je suis venu de Saïs avec les Déesses-Mères, qui m’ont accordé leur protection. Le Seigneur de l’Univers m’a dit comment libérer les dieux de toutes les maladies meurtrières. » Les hommes éminents étaient appelés dieux par les anciens. La déification des hommes mortels et des dieux supposés n’est pas plus une preuve contre leur monothéisme que la construction de monuments de l’art moderne. Les chrétiens qui érigent des statues à leurs héros sont une preuve de leur polythéisme. Les Américains du siècle actuel trouveraient absurde dans leur postérité, dans 3 000 ans, de les classer parmi les idolâtres pour avoir construit des statues à leur dieu Washington, tant le mystère était enveloppé. Philosophie hermétique que Volney affirmait que les peuples anciens adoraient leurs symboles matériels grossiers comme étant divins en eux-mêmes ; alors que ceux-ci n’étaient considérés que comme représentant des principes ésotériques. Dupuis, après avoir consacré de nombreuses années d’étude au problème, se trompa sur le cercle symbolique et attribua leur religion uniquement à l’astronomie. Eberhart ( Berliner Monatschrift ) et beaucoup d’autres écrivains allemands des siècles passés et présents, disposent de la magie sans ménagement et pensent qu’elle est due au mythe platonicien du Timée. Mais comment, sans connaître les mystères, était-il possible à ces hommes, ou à d’autres non doués de l’intuition plus fine d’un Champollion, de découvrir la moitié ésotérique de ce qui était caché, derrière le voile d’Isis, à tous sauf à les adeptes ?

Personne ne remettra en question le mérite de Champollion en tant qu’égyptologue. Il déclare que tout démontre que les anciens Égyptiens étaient profondément monothéistes. L’exactitude des écrits du mystérieux Hermès Trismégiste, dont l’antiquité remonte à la nuit des temps, est corroborée par lui dans leurs moindres détails. Ennemoser dit également : « Hérodote, Thalès, Parménide, Empédocle, Orphée et Pythagore allèrent en Égypte et en Orient pour s’instruire en philosophie naturelle et en théologie. Là aussi, Moïse acquit sa sagesse et Jésus passa les premières années de sa vie.

C’est là que se rassemblaient les étudiants de tous les pays avant la fondation d’Alexandrie. » Comment se fait-il, poursuit Ennemoser, que ces mystères soient si peu connus ? à travers tant d’époques et parmi tant de temps et de peuples différents ? La réponse est que c’est à cause du silence universellement strict des Une autre cause peut être trouvée dans la destruction et la perte totale de tous les mémoires écrits de la connaissance secrète de la plus haute antiquité. Les livres de Numa, décrits par Tite-Live, consistant en traités de philosophie naturelle, ont été retrouvés dans sa tombe ; mais il n’était pas permis de les faire connaître, de peur qu’ils ne révèlent les mystères les plus secrets de la religion d’État.

Le sénat et la tribune du peuple décidèrent que les livres eux-mêmes seraient brûlés, ce qui se fit en public.

La magie était considérée comme une science divine qui conduisait à une participation aux attributs de la Divinité elle-même. « Il dévoile les opérations de la nature », dit Philon Judaeus, « et conduit à la contemplation des puissances célestes. »† Dans les périodes ultérieures, son abus et sa dégénérescence en sorcellerie en firent un objet d’horreur générale. Nous devons donc traiter la question uniquement telle qu’elle était dans un passé lointain, à cette époque où toute vraie religion était basée sur la connaissance des pouvoirs occultes de la nature. Ce n’est pas la classe sacerdotale de l’ancienne Perse qui a instauré la magie, comme on le pense communément, mais les Mages, qui en tirent leur nom. Les Mobeds, prêtres des Parsis — les anciens Ghebers — sont appelés, encore aujourd’hui, Magoi , dans le dialecte des Pehlvi.‡ La magie est apparue dans le monde avec les races humaines antérieures. Cassien mentionne un traité, bien connu aux IVe et Ve siècles, attribué à Cham, fils de Noé, qui à son tour était réputé l’avoir reçu de Jared, quatrième génération de Seth, fils d’Adam. §

Moïse devait son savoir à la mère de la princesse égyptienne, Thermuthis, qui l’avait sauvé des eaux du Nil. L’épouse de Pharaon,|| Batria, elle-même, était initiée, et les Juifs lui doivent la possession de leur prophète, « instruit dans toute la sagesse des Égyptiens et puissant en paroles et en actes. »¶ Justin Martyr, donnant pour autorité Trogus Pompée, montre à Joseph comme ayant acquis une grande connaissance des arts magiques auprès des grands prêtres d’Egypte.†

Les anciens en savaient plus sur certaines sciences que nos savants modernes n’en ont encore découvert. Même si beaucoup sont réticents à l’admettre, cela a été reconnu par plus d’un scientifique. « Le degré de connaissance scientifique existant dans les premières périodes de la société était bien plus grand que ce que les modernes sont prêts à admettre » ; dit le Dr A. Todd Thomson, rédacteur en chef de Occult Sciences , par Salverte ; « mais », ajoute-t-il, « elle était confinée aux temples, soigneusement cachée aux yeux du peuple et opposée uniquement au sacerdoce ». Parlant de la cabale , le savant Franz von Baader remarque que « non seulement notre salut et notre sagesse, mais notre science elle-même nous sont venues des Juifs ». Mais pourquoi ne pas compléter la phrase et dire au lecteur de qui les Juifs tiraient leur sagesse ?

Origène, qui avait appartenu à l’école alexandrine des platoniciens,

* « Histoire de la Magie », vol. je, p. 3.
† Philo Jud. : « De Specialibus Legibus ».
‡ Zend-Avesta, vol. ii., p. 506.
§ Cassien : « Conférence », i., 21.
|| « De Vita et Morte Mosis », p. 199.
¶ Actes des Apôtres, vii., 22.

déclare que Moïse, outre les enseignements de l’alliance, a communiqué aux soixante-dix anciens des secrets très importants « des profondeurs cachées de la loi ». Il leur enjoignit de ne les confier qu’aux personnes qu’ils jugeaient dignes.

Saint Jérôme nomme les Juifs de Tibériade et de Lydda comme les seuls maîtres de la manière mystique d’interprétation. Enfin, Ennemoser exprime une ferme opinion selon laquelle « les écrits de Dionysius Areopagita ont manifestement été fondés sur la cabale juive ». Lorsque nous prenons en considération le fait que les Gnostiques, ou les premiers chrétiens, n’étaient que les disciples des anciens Esséniens sous un nouveau nom, ce fait n’a rien d’étonnant. Le professeur Molitor donne à la cabale ce qui lui est dû. Il dit:

» L’époque de l’inconséquence et de la superficialité, en théologie comme en sciences, est révolue, et puisque ce rationalisme révolutionnaire n’a laissé derrière lui que son propre vide, après avoir détruit tout ce qui était positif, il semble maintenant temps de diriger notre attention vers à nouveau à cette mystérieuse révélation qui est la source vivante d’où notre salut doit provenir. Les mystères de l’ancien Israël, qui contiennent tous les secrets de l’Israël moderne, seraient particulièrement calculés pour fonder le tissu de la théologie sur ses principes théosophiques les plus profonds. , et acquérir une base solide à toutes les sciences idéales. Cela ouvrirait une nouvelle voie vers le labyrinthe obscur des mythes, des mystères et des constitutions des nations primitives. des prophètes, que le prophète Samuel n’a pas fondé, mais seulement restauré , dont le but n’était autre que de conduire les savants à la sagesse et à la plus haute connaissance, et lorsqu’ils en avaient été jugés dignes, de les introduire dans des mystères plus profonds. Parmi ces mystères se trouvait la magie , qui était de double nature : la magie divine et la magie maléfique, ou art noir. Chacun de ces éléments est encore divisible en deux espèces, les actifs et les voyants ; dans le premier, l’homme s’efforce de se mettre en rapport avec le monde pour apprendre des choses cachées ; dans ce dernier cas, il s’efforce d’acquérir du pouvoir sur les esprits ; dans le premier, accomplir des actes bons et bénéfiques ; dans ce dernier pour commettre toutes sortes d’actes diaboliques et contre nature. « *

Le clergé des trois corps chrétiens les plus importants, grec, catholique et protestant, rejette tout phénomène spirituel se manifestant à travers les soi-disant « médiums ». En effet, une période très brève s’est écoulée depuis que les deux dernières corporations ecclésiastiques ont brûlé, pendu et assassiné de toute autre manière toutes les victimes impuissantes par l’intermédiaire de l’organisme desquelles des esprits – et parfois aveugles et encore inexpérimentés – ont été tués,

* Molitor : « Philosophie de l’histoire et des traditions », traduction de Howitt, p. 285.

les forces évidentes de la nature se sont manifestées. A la tête de ces trois églises, prééminente se dresse l’Église de Rome. Ses mains sont écarlates du sang innocent d’innombrables victimes versé au nom de la divinité semblable à Moloch à la tête de son credo. Elle est prête et impatiente de recommencer. Mais elle est liée pieds et poings liés par cet esprit de progrès et de liberté religieuse du XIXe siècle qu’elle injurie et blasphème quotidiennement. L’Église gréco-russe est la plus aimable et la plus semblable au Christ dans sa foi primitive, simple, quoique aveugle. Bien qu’il n’y ait pas eu d’union pratique entre les Églises grecque et latine et que les deux se soient séparées il y a plusieurs siècles, les Pontifes romains semblent invariablement ignorer ce fait. Ils se sont arrogés, de la manière la plus impudente possible, une juridiction non seulement sur les pays de la communion grecque, mais aussi sur tous les protestants. « L’Église insiste, dit le professeur Draper, sur le fait que l’État n’a aucun droit sur tout ce qu’il déclare être de son domaine, et que le protestantisme, étant une simple rébellion, n’a aucun droit ; que même dans les communautés protestantes, l’Église catholique L’évêque est le seul pasteur spirituel légitime. »* Des décrets ignorés, des lettres encycliques non lues, des invitations à des conciles œcuméniques inaperçues, des excommunications ridiculisées — tout cela semble ne faire aucune différence. Leur persévérance n’a d’égal que leur effronterie. En 1864, le point culminant de l’absurdité fut atteint lorsque Pie IX. Il a excommunié et fulminé publiquement ses anathèmes contre l’empereur russe, comme un « schismatique chassé du sein de la sainte mère l’Église ». Ni lui, ni ses ancêtres, ni la Russie depuis qu’elle a été christianisée, il y a mille ans, n’ont jamais consenti à rejoignez les catholiques romains. Pourquoi ne pas revendiquer une juridiction ecclésiastique sur les bouddhistes du Thibet ou sur les ombres des anciens Hyk-Sos ?

Les phénomènes médiumniques se sont manifestés de tout temps en Russie ainsi que dans d’autres pays. Cette force ignore les différences religieuses ; il se moque des nationalités ; et envahit sans rien demander à toute individualité, qu’elle soit celle d’une tête couronnée ou d’un pauvre mendiant.

Même l’actuel Vice-Dieu, Pie IX, lui-même, n’a pas pu éviter l’invité indésirable. Depuis cinquante ans, Sa Sainteté est connue pour être sujette à des crises très extraordinaires. Au Vatican, on les appelle des visions divines ; à l’extérieur, les médecins parlent de crises d’épilepsie ; et la rumeur populaire les attribue à une obsession des fantômes de Pérouse, Castelfidardo et Mentana !

* « Conflit entre religion et science », p. 329.† Voir « Gazette du Midi » et « Le Monde » du 3 mai 1864.

Depuis des siècles, les Klikouchy †, les Yourodevoy ‡ et d’autres créatures misérables ont été affligés d’étranges maladies, que le clergé et la population russes attribuent à la possession du diable. Ils se pressent aux entrées des cathédrales, sans oser se confier à l’intérieur, de peur que leurs démons obstinés ne les jettent à terre. Voroneg, Kiew, Kazan et toutes les villes qui possèdent les reliques thaumaturgiques des saints canonisés regorgent de ces médiums inconscients. On en trouve toujours un grand nombre, se rassemblant en groupes hideux et traînant autour des portes et des porches. A certains moments de la célébration de la messe par le clergé officiant, comme l’apparition des sacrements, ou le début de la prière et du chœur « Ejey Cherouvim », ces mi-maniaques, mi-médiums, se mettent à chanter comme des coqs, aboyant, beuglant et braillant, et, finalement, tombant dans d’effrayantes convulsions. « L’ impur ne peut supporter la sainte prière », telle est la pieuse explication. Touchées par la pitié, certaines âmes charitables administrent des remèdes aux « affligés » et distribuent entre eux des aumônes. Parfois, un prêtre est invité à exorciser, auquel cas il accomplit la cérémonie soit par amour et par charité, soit par la perspective séduisante d’une pièce d’argent de vingt kopecks, selon ses impulsions chrétiennes. Mais ces misérables créatures — qui sont médiums, car ils prophétisent et ont parfois des visions, quand la crise est réelle § — ne sont jamais inquiétés à cause de leur malheur. Pourquoi le clergé devrait-il les persécuter, ou pourquoi les gens devraient-ils les haïr et les dénoncer comme de damnables sorcières ou sorciers ? Le bon sens et la justice suggèrent sûrement que si quelqu’un doit être puni, ce ne sont certainement pas les victimes qui ne peuvent pas s’en empêcher, mais le démon qui est censé contrôler leurs actes. Le pire qui arrive au malade, c’est que le prêtre l’inonde d’eau bénite et fasse prendre froid à la pauvre créature. A défaut d’efficacité, le Klikoucha est laissé à la volonté

* Shakespeare : « Richard III ».† Littéralement, ceux

qui crient ou qui hurlent.‡ Les demi-déments, les

idiots.§ Mais tel n’est pas toujours le cas, car quelques-uns parmi ces mendiants en font un commerce régulier et lucratif.

de Dieu, et pris en charge avec amour et pitié. Aussi superstitieuse et aveugle soit-elle, une foi conduite selon de tels principes mérite certainement un certain respect et ne peut jamais être offensante, ni pour l’homme ni pour le vrai Dieu. Il n’en est pas de même pour les catholiques romains ; c’est donc eux, et secondairement, le clergé protestant — à l’exception de quelques penseurs les plus éminents parmi eux — que nous nous proposons d’interroger dans cet ouvrage. Nous voulons savoir sur quelles bases ils fondent leur droit de traiter les spiritualistes et kabbalistes hindous et chinois comme ils le font ; les dénonçant, en compagnie des infidèles, créatures de leur propre fabrication, comme autant de forçats condamnés aux feux inextinguibles de l’enfer.

Loin de nous la pensée de la moindre irrévérence – et encore moins du blasphème – envers la Puissance divine qui a donné naissance à toutes choses, visibles et invisibles. Nous n’osons même pas penser à sa majesté et à sa perfection sans limites. Il nous suffit de savoir qu’Il existe et qu’Il est tout à fait sage. Assez que, en commun avec nos semblables, nous possédons une étincelle de Son essence. Le pouvoir suprême que nous vénérons est celui sans limites et sans fin — le grand « Soleil spirituel central » dont les attributs et les effets visibles de la volonté inaudible dont nous sommes entourés — le Dieu des anciens et le Dieu des voyants modernes. Sa nature ne peut être étudiée que dans les mondes suscités par son puissant décret . Sa révélation est tracée de son propre doigt dans des figures impérissables d’harmonie universelle sur la face du Cosmos. C’est le seul évangile infaillible que nous reconnaissons.

Parlant des géographes anciens, Plutarque remarque dans Thésée qu’ils « entassent sur les bords de leurs cartes des parties du monde qu’ils ne connaissent pas, ajoutant des notes dans la marge indiquant qu’au-delà ne se trouvent que des déserts de sable pleins de paysages sauvages ». bêtes et tourbières inaccessibles. » Nos théologiens et nos scientifiques ne font-ils pas de même ? Tandis que les anciens peuplent le monde invisible soit d’anges, soit de démons, nos philosophes tentent de persuader leurs disciples que là où il n’y a rien, il n’y a rien.

Ordre de la Fraternité de la Croix Rosée
Combien de nos sceptiques invétérés appartiennent, malgré leur matérialisme, à des loges maçonniques ? Les frères de la Croix Rosée , mystérieux praticiens des âges médiévaux, vivent encore, mais de nom seulement. Ils peuvent « verser des larmes sur la tombe de leur respectable Maître, Hiram Abiff » ; mais ils chercheront en vain le véritable endroit « où le brin de myrte a été placé ». La lettre morte reste seule, l’esprit s’est enfui. Ils sont comme les chœurs anglais ou allemands de l’opéra italien, qui descendent au quatrième acte d’ Ernani dans la crypte de Charlemagne, chantant leur conspiration dans une langue qui leur est tout à fait inconnue.

Ainsi, nos chevaliers modernes de l’Arche Sacrée peuvent descendre chaque nuit s’ils le souhaitent à travers les neuf arches jusqu’aux entrailles de la terre », ils « ne découvriront jamais le delta sacré d’Enoch ». Les « Sir Knights de la Vallée du Sud » et ceux de « la Vallée du Nord » peuvent essayer de s’assurer que « l’illumination se lève dans leur esprit » et qu’à mesure qu’ils progressent dans la Maçonnerie « le voile de la superstition, du despotisme, de la tyrannie » et ainsi de suite. allumé, n’obscurcit plus les visions de leur esprit. Mais ce ne sont que des paroles creuses tant qu’ils négligent leur mère la Magie et tournent le dos à sa sœur jumelle, le Spiritualisme. En vérité, « Sir Chevaliers d’Orient », vous pouvez « quitter vos postes et vous asseoir par terre dans des attitudes de chagrin, la tête appuyée sur vos mains », car vous avez des raisons de pleurer et de pleurer votre sort. Depuis que Philippe le Bel a détruit les Templiers, aucun n’est apparu pour dissiper vos doutes malgré toutes les affirmations contraires. En vérité, vous êtes « des errants de Jérusalem, à la recherche du trésor perdu du lieu saint ». L’AS-tu trouvé? Hélas non! car le lieu saint est profané ; les piliers de la sagesse, de la force et de la beauté sont détruits. Désormais, « il faut errer dans les ténèbres » et « voyager avec humilité » parmi les bois et les montagnes à la recherche de la « parole perdue ». « Transmettre! » — vous ne le trouverez jamais tant que vous limiterez vos voyages à sept ou même sept fois sept ; parce que vous « voyagez dans les ténèbres », et ces ténèbres ne peuvent être dissipées que par la lumière du flambeau flamboyant de la vérité que seuls portent les bons descendants d’Ormasd. Eux seuls peuvent vous apprendre la vraie prononciation du nom révélé à Enoch, Jacob et Moïse. « Passez ! Jusqu’à ce que votre RSW apprenne à multiplier 333 et à frapper à la place 666 — le nombre de la Bête Apocalyptique, vous pouvez tout aussi bien faire preuve de prudence et agir » sub rosa.

Les cycles planétaires

Afin de démontrer que les notions qu’entretenaient les anciens sur la division de l’histoire humaine en cycles n’étaient pas totalement dénuées de fondement philosophique, nous clôturerons ce chapitre en présentant au lecteur l’une des plus anciennes traditions de l’Antiquité quant à l’évolution de notre planète. .

A la fin de chaque « grande année », appelée par Aristote — selon Censorinus — la plus grande , et qui se compose de six sars , notre planète est soumise à une révolution physique approfondie. Les climats polaire et équatorial échangent progressivement leurs places ; la première se déplaçant lentement vers la Ligne, et la zone tropicale, avec sa végétation exubérante et sa vie animale grouillante, remplaçant les déserts menaçants des pôles glacés. Ce

* Webster déclare de manière très erronée que les Chaldéens appelaient

saros , le cycle des éclipses, une période d’environ 6 586 ans, « le temps de révolution du nœud de la lune ». Bérose, lui-même astrologue chaldéen, au temple de Bélus, à Babylone, donne la durée du sar, ou sarus, à 3 600 ans ; un noir 600 ; et un sossus 60. (Voir Bérose d’Abydenus, « Des rois chaldéens et du déluge ». Voir aussi Eusebius et

Cory’s MS. Ex. Cod.

reg . gall. gr. No. 2360, fol. 154.)

le changement climatique s’accompagne nécessairement de cataclysmes, de tremblements de terre et d’autres affres cosmiques.* À mesure que les lits de l’océan se déplacent, à la fin de chaque décimillénaire et environ un néros, un déluge semi-universel semblable au légendaire déluge noachien se produit. . Cette année était appelée Héliacale par les Grecs ; mais personne en dehors du sanctuaire ne savait rien de certain, ni sur sa durée, ni sur ses détails. L’hiver de cette année s’appelait le cataclysme ou le déluge, l’été l’ecpyrosis. Les traditions populaires enseignaient qu’à ces saisons alternées, le monde était tour à tour brûlé et inondé. C’est ce que nous apprennent au moins les Fragments Astronomiques de Censorinus et de Sénèque. Les commentateurs étaient si incertains quant à la durée de cette année, qu’aucun, à l’exception d’Hérodote et de Linus, qui lui assignèrent le premier 10 800 et le second 13 984, ne s’approcha de la vérité.† D’après les affirmations des prêtres babyloniens, corroborées par Eupolème‡, « la ville de Babylone, doit sa fondation à ceux qui furent sauvés de la catastrophe du déluge ; ce furent les géants et ils bâtirent la tour qui est remarquée dans l’histoire. » § Ces géants qui étaient de grands astrologues et avaient reçu De plus, de leurs pères, « les fils de Dieu », toutes les instructions relatives aux affaires secrètes, instruisaient à leur tour les prêtres et laissaient dans les temples tous les récits du cataclysme périodique dont ils avaient eux-mêmes été témoins. C’est ainsi que les grands prêtres parvinrent à la connaissance des grandes années. Quand on se souvient d’ailleurs que Platon, dans le Timée, cite le vieux prêtre égyptien reprochant à Solon son ignorance du fait qu’il y eut plusieurs déluges comme celui d’Ogygès, on peut facilement constater que cette croyance en l’ Héliakos était une doctrine. détenus par les prêtres initiés du monde entier.

Les Néroses, les Vrihaspati, ou les périodes appelées yugas ou kalpas, sont des problèmes de vie à résoudre. Les cycles de chronologie Satya-yug et bouddhique feraient en sorte qu’un mathématicien soit consterné par la panoplie de chiffres. Le Maha-kalpa embrasse un nombre incalculable de périodes jusqu’à présent

* Avant que les scientifiques ne rejettent une telle théorie — aussi traditionnelle soit-elle — il faudrait qu’ils démontrent pourquoi, à la fin de la période tertiaire, l’hémisphère Nord avait subi une telle réduction de température qu’elle a complètement transformé la zone torride en un climat sibérien ? Rappelons que le système héliocentrique nous est venu de la haute Inde ; et que les germes de toutes les grandes vérités astronomiques ont été apportés de là par Pythagore. Tant qu’il nous manque une démonstration mathématiquement correcte, une hypothèse vaut une autre.
† Censorinus : « De Natal Die ». Sénèque : « Nat. Quaest. », iii., 29.
‡ Euseb. : « Praep. Evan. » De la Tour de Babel et d’Abraham.
§ Ceci est en contradiction flagrante avec le récit biblique, qui nous dit que le déluge a été envoyé pour la destruction spéciale de ces géants . Les prêtres de Babylone n’avaient aucune intention d’inventer des mensonges.

à l’époque antédiluvienne. Leur système comprend un kalpa ou grande période de 4 320 000 000 d’années, qu’ils divisent en quatre yugas inférieurs, se déroulant comme suit :

1er. — Satya yug — 1 728 000 ans.2d. — Tretya yug — 1 296 000 ans.3d. — Dvapa yug —— 864 000 ans.4ème. — Kali Yug —— 432 000 ans.Total ————– 4 320 000 ans.

qui constituent un âge divin ou Maha-yug ; soixante et onze Maha-yugs font 306 720 000 ans, auxquels s’ajoute un sandhi (ou le moment où le jour et la nuit se bordent, le crépuscule du matin et du soir), égal à un Satya-yug, 1 728 000, font un manwantara de 308 448 000 ans. ;* quatorze manwantaras font 4 318 272 000 ans ; auquel il faut ajouter un sandhi pour commencer le kalpa, 1 728 000 ans, faisant le kalpa ou grande période de 4 320 000 000 d’années. Comme nous ne sommes maintenant qu’au Kali-yug du vingt-huitième âge du septième manwantara de 308 448 000 ans, nous avons encore suffisamment de temps devant nous pour attendre avant d’atteindre ne serait-ce que la moitié du temps imparti au monde.

Ces chiffres ne sont pas fantaisistes, mais fondés sur de véritables calculs astronomiques, comme l’a démontré S. Davis.† De nombreux scientifiques, Higgins entre autres, malgré leurs recherches, ont été complètement perplexes quant à savoir lequel de ces chiffres était le cycle secret . Bunsen a démontré que les prêtres égyptiens, qui faisaient les notations cycliques, les gardaient toujours dans le plus profond mystère.‡ Peut-être leur difficulté venait-elle de ce que les calculs des anciens s’appliquaient aussi bien au progrès spirituel de l’humanité qu’au progrès physique. Il ne sera pas difficile de comprendre la correspondance étroite établie par les anciens entre les cycles de la nature et ceux de l’humanité, si l’on garde à l’esprit leur croyance dans l’influence constante et toute-puissante des planètes sur le destin de l’humanité. Higgins croyait à juste titre que le cycle du système indien, de 432 000, est la véritable clé du cycle secret. Mais son échec dans sa tentative de déchiffrement est devenu évident ; car, en ce qui concerne le mystère de la création, ce cycle était le plus inviolable de tous. Il n’a été répété sous forme de figures symboliques que dans le Livre des Nombres chaldéen , dont l’original, si l’on en croit

* Coleman, qui fait ce calcul, a laissé échapper une grave erreur au correcteur ; la longueur du manwantara est estimée à 368 448 000, soit soixante millions d’années de trop.† S. Davis : « Essai sur les recherches asiatiques » ; et « Anacalypsis » de Higgins ; voir aussi « Mythologie des hindous » de Coleman. Préface, p. XIII.‡ Bunsen : « Egypte », vol. je.

aujourd’hui existant, ne se trouve certainement pas dans les bibliothèques, car il constituait l’un des plus anciens livres d’Hermès*, dont le nombre est actuellement indéterminé.

En calculant par la période secrète du Grand Néron et des Kalpas hindous, certains cabalistes, mathématiciens et archéologues qui ne connaissaient rien aux calculs secrets ont fait que le nombre ci-dessus de 21 000 ans était de 24 000 ans, pour la durée de la grande année, comme c’était le cas. c’est seulement au renouvellement de notre globe qu’ils pensaient que la dernière période de 6 000 ans s’appliquait. Higgins donne pour raison à cela qu’on pensait autrefois que les équinoxes ne précédaient qu’après un rythme de 2 000 ans, et non de 2 160 ans dans un signe ; car ainsi cela permettrait la durée de la grande année quatre fois 6 000 ou 24 000 ans. « De là, » dit-il, « pourraient surgir leurs cycles immensément allongés ; car, il en serait de même pour cette grande année que pour l’année commune, jusqu’à ce qu’elle parcoure un cercle immensément allongé, lorsqu’elle arriverait à l’ancienne. pointez à nouveau. » Il explique donc les 24 000 de la manière suivante : « Si l’angle que fait le plan de l’écliptique avec le plan de l’équateur avait diminué graduellement et régulièrement, comme on le supposait jusqu’à tout récemment, les deux plans auraient coïncidé. dans une dizaine d’âges, 6 000 ans ;

* Les quarante-deux Livres sacrés des Égyptiens mentionnés par Clément d’Alexandrie comme ayant existé de son temps, n’étaient qu’une partie des Livres d’Hermès. Jamblique, sous l’autorité du prêtre égyptien Abammon, attribue 1 200 de ces livres à Hermès, et Manéthon 36 000. Mais le témoignage de Jamblique en tant que néo-platonicien et théurge est bien entendu rejeté par la critique moderne. Manéthon, qui est tenu par Bunsen en la plus haute considération en tant que « personnage purement historique ». . . avec lequel « aucun des historiens indigènes ultérieurs ne peut être comparé… » (Voir « Egypte », i, p. 97), devient soudain un pseudo-Manéthon, dès que les idées avancées par lui se heurtent aux préjugés scientifiques contre la magie et les connaissances occultes revendiqués par les anciens prêtres. Cependant, aucun des archéologues ne doute un instant de l’ancienneté presque incroyable des livres hermétiques. Champollion montre le plus grand respect pour leur authenticité et leur grande véracité, corroborées par de nombreux monuments parmi les plus anciens. Et Bunsen apporte des preuves irréfutables de leur âge. Ses recherches, par exemple, nous apprennent qu’il y avait une lignée de soixante et un rois avant l’époque de Moïse, qui précéda la période mosaïque d’une civilisation clairement traçable de plusieurs milliers d’années. Nous sommes donc fondés à croire que les œuvres d’Hermès Trismégiste existaient bien des siècles avant la naissance du législateur juif. « Des stylets et des encriers ont été trouvés sur des monuments de la quatrième dynastie, la plus ancienne du monde », explique Bunsen. Si l’éminent égyptologue rejette la période de 48 863 ans avant Alexandre, à laquelle Diogène Laërce rapporte les archives des prêtres, il est évidemment plus embarrassé par les dix mille observations astronomiques, et remarque que « s’il s’agissait d’observations réelles, elles doivent se sont étendues sur 10 000 ans » (p. 14). « Nous apprenons cependant », ajoute-t-il, « d’un de leurs anciens ouvrages chronologiques… que les véritables traditions égyptiennes concernant la période mythologique, traitent de myriades d’années. » («Egypte», i, p. 15).

dans dix siècles, soit 6 000 ans de plus, le soleil aurait été situé relativement à l’hémisphère sud comme il l’est aujourd’hui à l’hémisphère nord ; dans dix âges, 6 000 ans encore, les deux plans coïncideraient à nouveau ; et, dans dix siècles, 6 000 ans de plus, il serait dans la situation où il se trouve aujourd’hui, après un laps de temps d’environ vingt-quatre ou vingt-cinq mille ans en tout. Lorsque le soleil arriverait à l’équateur, les dix âges ou six mille ans prendraient fin et le monde serait détruit par le feu ; lorsqu’il arriverait à la pointe sud, elle serait détruite par l’eau. Et ainsi, il serait détruit au bout de tous les 6 000 ans, soit dix néroses. »*

Cette méthode de calcul des néroses , sans tenir compte du secret dans lequel les philosophes anciens, qui étaient exclusivement d’ordre sacerdotal, tenaient leurs connaissances, donna lieu aux plus grandes erreurs. Cela a conduit les Juifs, ainsi que certains platoniciens chrétiens, à soutenir que le monde serait détruit au bout de six mille ans. Gale montre à quel point cette croyance était fermement enracinée chez les Juifs. Cela a également conduit les scientifiques modernes à discréditer entièrement l’hypothèse des anciens. Cela a donné lieu à la formation de différentes sectes religieuses qui, comme les adventistes de notre siècle, vivent toujours dans l’attente de la destruction prochaine du monde.

De même que notre planète tourne une fois par an autour du soleil et tourne en même temps toutes les vingt-quatre heures sur son propre axe, parcourant ainsi des cercles mineurs à l’intérieur d’un cercle plus grand, ainsi s’accomplit et recommence le travail des périodes cycliques plus petites. au sein du Grand Saros.

La révolution du monde physique, selon l’ancienne doctrine, s’accompagne d’une révolution similaire dans le monde de l’intellect : l’évolution spirituelle du monde se déroule par cycles, comme l’évolution physique.

Ainsi, nous voyons dans l’histoire une alternance régulière de flux et de reflux dans la marée du progrès humain. Les grands royaumes et empires du monde, après avoir atteint le point culminant de leur grandeur, redescendent, conformément à la même loi par laquelle ils sont montés ; jusqu’à ce qu’ayant atteint le point le plus bas, l’humanité se réaffirme et remonte une fois de plus, le sommet de son atteinte étant, par cette loi de progression ascendante par cycles, un peu plus élevé que le point d’où elle était descendue auparavant.

La division de l’histoire de l’humanité en âges d’or, d’argent, de cuivre et de fer n’est pas une fiction. On voit la même chose dans la littérature des peuples. Une époque de grande inspiration et de productivité inconsciente est invariablement suivie par une époque de critique et de conscience. L’un fournit matière à l’intellect analyseur et critique de l’autre.

Ainsi, tous ces grands personnages qui dominent comme des géants dans l’histoire de l’humanité, comme Bouddha-Siddartha et Jésus, dans le domaine spirituel et spirituel.

* Higgins : « Anacalypsis ».

Alexandre le Macédonien et Napoléon le Grand, dans le domaine des conquêtes physiques, n’étaient que des images reflétées de types humains qui avaient existé dix mille ans auparavant, au cours du décimillénaire précédent, reproduits par les puissances mystérieuses contrôlant les destinées de notre monde. Il n’existe aucun personnage marquant dans toutes les annales de l’histoire sacrée ou profane dont nous ne puissions trouver le prototype dans les traditions mi-fictives et mi-réelles des religions et mythologies révolues. De même que l’étoile, scintillant à une distance incommensurable au-dessus de nos têtes, dans l’immensité illimitée du ciel, se reflète dans les eaux douces d’un lac, ainsi l’imagerie des hommes des âges antédiluviens se reflète dans les périodes que nous pouvons embrasser dans une rétrospective historique.

» Comme en haut, tel est en bas. Ce qui a été reviendra. Comme au ciel, ainsi sur terre. «

Le monde est toujours ingrat envers ses grands hommes. Florence a construit une statue à Galilée, mais mentionne à peine Pythagore. Le premier avait un guide tout fait dans les traités de Copernic, qui avait été obligé de lutter contre le système ptolémaïque universellement établi. Mais ni Galilée ni l’astronomie moderne n’ont découvert l’emplacement des corps planétaires. Des milliers de siècles auparavant, elle avait été enseignée par les sages de l’Asie centrale et rapportée par Pythagore, non pas comme une spéculation, mais comme une science démontrée. « Les chiffres de Pythagore, dit Porphyre, étaient des symboles hiéroglyphiques au moyen desquels il expliquait toutes les idées concernant la nature de toutes choses. »

En vérité, c’est donc seulement dans l’Antiquité qu’il faut chercher l’origine de toutes choses. Comme Hargrave Jennings s’exprime bien lorsqu’il parle des Pyramides, et comme ses paroles sont vraies lorsqu’il demande : « Est-il raisonnable de conclure, à une époque où la connaissance était au plus haut et où les pouvoirs humains étaient, en comparaison avec la nôtre à l’heure actuelle, prodigieuse, que tous ces effets physiques indomptables et à peine croyables , que des réalisations telles que celles des Égyptiens, aient été consacrées à une erreur, que les myriades du Nil étaient des imbéciles travaillant dans l’obscurité, et que tous les habitants du Nil étaient des imbéciles qui travaillaient dans l’obscurité ? la magie de leurs grands hommes était une contrefaçon, et que nous, en méprisant ce que nous appelons leur superstition et leur pouvoir gaspillé, sommes les seuls sages. Non, il y a bien plus dans ces vieilles religions que probablement dans l’audace du déni moderne ? la confiance de ces temps de science superficielle, et dans la dérision de ces jours sans foi, est supposée dans une moindre mesure. Nous ne comprenons pas comment la pratique classique et l’enseignement païen peuvent être faits. réconcilier – comment même les Gentils et les Hébreux, le mytho-

* « De Vite Pythag. »

llogique et la doctrine chrétienne s’harmonisent dans la foi générale fondée sur la Magie. Que la Magie soit effectivement possible est la morale de ce livre. »*

C’est possible. Il y a trente ans, lorsque les premiers raps de Rochester réveillaient l’attention endormie sur la réalité d’un monde invisible ; Lorsque la douce pluie de coups devint peu à peu un torrent qui inonda la planète entière, les spiritualistes n’eurent à lutter que contre deux puissances : la théologie et la science. Mais les théosophes doivent en outre rencontrer le monde en général, et en premier lieu les spiritualistes.

« Il y a un Dieu personnel , et il y a un Diable personnel ! » tonne le prédicateur chrétien. « Que celui qui ose dire non soit anathème! » « Il n’y a pas de Dieu personnel, sauf la matière grise dans notre cerveau », répond avec mépris le matérialiste. « Et il n’y a pas de Diable. Qu’il soit considéré trois fois comme un idiot qui dit oui. » Pendant ce temps, les occultistes et les vrais philosophes ne prêtent attention à aucun des deux combattants, mais poursuivent leur travail avec persévérance. Aucun d’eux ne croit au Dieu absurde, passionné et inconstant de la superstition, mais tous croient au bien et au mal. Notre raison humaine, émanation de notre esprit fini, est certainement incapable de comprendre une intelligence divine, une entité sans fin et infinie ; et, selon une logique stricte, ce qui dépasse notre entendement et resterait tout à fait incompréhensible à nos sens ne peut exister pour nous ; par conséquent, il n’existe pas . Jusqu’à présent, la raison finie est d’accord avec la science et dit : « Dieu n’existe pas ». Mais, d’un autre côté, notre Ego , celui qui vit, pense et ressent indépendamment de nous dans notre cercueil mortel, fait plus que croire. Il sait qu’il existe un Dieu dans la nature, car l’Artificier unique et invincible de tout vit en nous comme nous vivons en Lui. Aucune foi dogmatique ni aucune science exacte ne sont capables de déraciner ce sentiment intuitif inhérent à l’homme, une fois qu’il l’a pleinement réalisé en lui-même.

La nature humaine ressemble à la nature universelle dans son horreur du vide. On ressent un désir intuitif d’un Pouvoir Suprême. Sans Dieu, le cosmos ne lui apparaîtrait que comme un cadavre sans âme. Ayant été interdit de le chercher là où seules ses traces pourraient être trouvées, l’homme a comblé le vide douloureux avec le Dieu personnel que ses maîtres spirituels ont construit pour lui à partir des ruines en ruine des mythes païens et des philosophies anciennes. Comment expliquer autrement la croissance champignon de nouvelles sectes, dont certaines sont absurdes au-delà de toute mesure ? L’humanité a un désir inné et irrépressible, qui doit être satisfait dans toute religion qui supplanterait la théologie dogmatique, indémontrée et indémontrable de nos époques chrétiennes. C’est l’aspiration aux preuves de l’immortalité.

* « Les Rosicruciens », etc., par Hargrave Jennings.

Comme l’a exprimé Sir Thomas Browne : . . . . « c’est la pierre la plus lourde qui la logique et la doctrine chrétienne s’harmonisent dans la foi générale fondée sur la Magie. Que la Magie soit effectivement possible est la morale de ce livre. »*

* « Les Rosicruciens », etc., par Hargrave Jennings.

la mélancolie peut lancer sur un homme, pour lui dire qu’il est au bout de sa nature, ou qu’il n’y a pas d’état futur à venir, pour lequel cela semble progressif, et autrement fait en vain. » Que toute religion s’offre qui peut fournissez ces preuves sous la forme de faits scientifiques, et le système établi sera poussé à l’alternative de fortifier ses dogmes avec de tels faits, ou de disparaître du respect et de l’affection de la chrétienté. De nombreux théologiens chrétiens ont été forcés de reconnaître cela. il n’existe aucune source authentique d’où l’homme aurait pu tirer l’assurance d’un état futur. Comment une telle croyance aurait-elle pu perdurer pendant d’innombrables siècles, si parmi toutes les nations, qu’elles soient civilisées ou sauvages, l’homme a eu le droit de faire preuve de démonstratif ? L’existence même d’une telle croyance n’est-elle pas une preuve que le philosophe pensant et le sauvage déraisonné ont tous deux été contraints de reconnaître le témoignage de leurs sens, que si, dans des cas isolés, l’illusion spectrale peut avoir résulté de causes physiques, d’autre part ? D’autre part, dans des milliers de cas, des apparitions de personnes ont conversé avec plusieurs individus à la fois, qui les ont vus et entendus collectivement, et ne pouvaient-ils pas tous avoir été malades d’esprit ?

Les plus grands penseurs de Grèce et de Rome considéraient ces questions comme des faits démontrés. Ils distinguaient les apparitions par les noms de mânes, anima et umbra : les mânes descendant après le décès de l’individu aux Enfers ; l’ anima , ou pur esprit, montant au ciel ; et l’ ombre agitée (esprit lié à la terre), planant autour de son tombeau, parce que l’attraction de la matière et l’amour de son corps terrestre prédominaient en lui et empêchaient son ascension vers les régions supérieures.

« Terra légitime

carnem tumulum circumvolet

umbra ,Orcus habet

manes, spiritus astra petit, »

dit Ovide en parlant des trois composantes des âmes.

Mais toutes ces définitions doivent être soumises à une analyse minutieuse de la philosophie. Trop de nos penseurs ne considèrent pas que les nombreux changements de langage, la phraséologie allégorique et le secret évident des anciens écrivains mystiques, qui étaient généralement tenus de ne jamais divulguer les secrets solennels du sanctuaire, auraient pu malheureusement induire en erreur les traducteurs et les commentateurs. Ils lisent littéralement les phrases de l’alchimiste médiéval ; et même la symbolologie voilée de Platon est souvent mal comprise par l’érudit moderne. Un jour, ils apprendront peut-être à mieux connaître et prendront ainsi conscience que la méthode du nécessarianisme extrême était pratiquée dans la philosophie ancienne comme dans la philosophie moderne ; que depuis les premiers âges de l’homme, les vérités fondamentales de tout ce qu’il nous est permis de connaître sur terre étaient entre les mains des adeptes de ce sanctuaire tuaire; que la différence dans les croyances et les pratiques religieuses n’était qu’extérieure ; et que ces gardiens de la révélation divine primitive, qui avaient résolu tous les problèmes à la portée de l’intellect humain, étaient liés ensemble par une franc-maçonnerie universelle de science et de philosophie, qui formait une chaîne ininterrompue autour du globe. C’est à la philologie et à la psychologie de trouver le bout du fil. Cela fait, on s’assurera alors qu’en relâchant une seule boucle des anciens systèmes religieux, la chaîne du mystère peut être démêlée.

La négligence et la dissimulation de ces preuves ont poussé des esprits aussi éminents que Hare et Wallace, ainsi que d’autres hommes de pouvoir, dans le giron du spiritualisme moderne. En même temps, il a contraint d’autres, congénitalement dépourvus d’intuitions spirituelles, à un matérialisme grossier qui apparaît sous divers noms.

Mais nous ne voyons aucune utilité à approfondir le sujet. Car, bien que, de l’avis de la plupart de nos contemporains, il n’y ait eu qu’un seul jour d’érudition, au crépuscule duquel se trouvaient les philosophes plus âgés, et dont l’éclat de midi nous appartient entièrement ; et bien que les témoignages de nombreux penseurs anciens et médiévaux se soient révélés sans valeur pour les expérimentateurs modernes, comme si le monde datait de l’an 1 de notre ère et que toutes les connaissances provenaient d’un développement récent, nous ne perdrons ni espoir ni courage. Le moment est plus que jamais opportun pour revoir les anciennes philosophies. Les archéologues, les philologues, les astronomes, les chimistes et les physiciens se rapprochent de plus en plus du point où ils seront obligés de les considérer. La science physique a déjà atteint ses limites d’exploration ; la théologie dogmatique voit les sources de son inspiration se tarir. À moins que nous ne nous trompions de signes, le jour approche où le monde recevra la preuve que seules les religions anciennes étaient en harmonie avec la nature et que la science ancienne embrassait tout ce qui peut être connu. Des secrets longtemps gardés peuvent être révélés ; des livres oubliés depuis longtemps et des arts perdus depuis longtemps peuvent être à nouveau mis en lumière ; des papyrus et des parchemins d’une importance inestimable se retrouveront entre les mains d’hommes qui prétendront les avoir déroulés sur des momies ou tombés sur eux dans des cryptes enterrées ; les tablettes et les piliers, dont les révélations sculptées stupéfieront les théologiens et confondront les scientifiques, peuvent encore être fouillés et interprétés. Qui connaît les possibilités du futur ? Une ère de désenchantement et de reconstruction va bientôt commencer – et elle a déjà commencé. Le cycle est presque terminé ; une nouvelle est sur le point de commencer, et les pages futures de l’histoire pourraient contenir des preuves complètes et apporter la preuve complète que

« Si l’on peut croire à l’ascendance,les esprits descendants ont conversé avec l’hommeet lui ont révélé des secrets du monde inconnus. »

Les cycles hermétiques

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