C’est la philosophie platonicienne, la synthèse la plus élaborée des systèmes abstrus de l’ancienne Inde, qui seule peut nous offrir ce juste milieu. Bien que vingt-deux siècles et quart se soient écoulés depuis la mort de Platon, les grands esprits du monde sont toujours occupés par ses écrits. Il était, au sens plein du terme, l’interprète du monde. Et le plus grand philosophe de l’ère préchrétienne a fidèlement reflété dans ses œuvres le spiritualisme des philosophes védiques qui ont vécu des milliers d’années avant lui, ainsi que son expression métaphysique. Vyasa, Djeminy, Kapila, Vrihaspati, Sumati et tant d’autres auront transmis leur empreinte indélébile à travers les siècles qui ont suivi sur Platon et son école. On peut donc conclure que la même sagesse a été révélée à Platon et aux anciens sages hindous. Alors, survivant au choc du temps, que peut être cette sagesse sinon divine et éternelle ?

Platon enseignait la justice comme subsistant dans l’âme de celui qui la possède et comme son plus grand bien. « Les hommes, proportionnellement à leur intellect, ont admis ses prétentions transcendantes. » Pourtant, ses commentateurs, presque d’un commun accord, reculent devant tout passage qui implique que sa métaphysique repose sur des fondements solides et non sur des conceptions idéales.

Mais Platon ne pouvait accepter une philosophie dépourvue d’aspirations spirituelles ; les deux ne faisaient qu’un avec lui. Pour le vieux sage grec, il n’y avait qu’un seul objectif à atteindre : la connaissance réelle . Il considérait ceux-là uniquement comme de véritables philosophes, ou étudiants de la vérité, qui possèdent la connaissance de l’existant réellement, par opposition à la simple apparence ; du toujours existant , par opposition au transitoire ; et de ce qui existe en permanence , par opposition à ce qui croît, décroît, se développe et se détruit alternativement.

« Au-delà de toutes les existences finies et des causes secondaires, de toutes les lois, idées et principes, il y a une  intelligence  ou esprit [ nous , l’esprit], le premier principe de tous les principes, l’Idée suprême sur laquelle toutes les autres idées sont fondées ; le Monarque et Législateur de l’univers ; la substance ultime de laquelle toutes choses tirent leur être et leur essence, la Cause première et efficace de tout l’ordre, de l’harmonie, de la beauté, de l’excellence et de la bonté qui imprègnent l’univers – qui est appelé, par prééminence et excellence, le Bien Suprême, le Dieu ([[ ho theos ]]) ‘le Dieu par-dessus tout’ ([[ ho epi pasi theos ]]). »* Il n’est ni la vérité ni l’intelligence, mais « le père de ça. » Bien que cette essence éternelle des choses ne soit pas perceptible par nos sens physiques, elle peut être appréhendée par l’esprit de ceux qui ne sont pas volontairement obtus. « À vous, dit Jésus à ses disciples élus, il a été donné de connaître les mystères du Royaume de Dieu, mais à eux [[ poloi ]] ] cela n’a pas été donné ; . . . c’est pourquoi je leur parle. dans les paraboles [ou les allégories] ; parce qu’ils voient, ne voient pas, et qu’ils n’entendent pas, ils ne comprennent pas non plus. »†

La philosophie de Platon, nous assure Porphyre, de l’École néoplatonicienne était enseignée et illustrée dans les mystères . Beaucoup ont remis en question et même nié cela ; et Lobeck, dans son Aglaophomus , est allé jusqu’à représenter les orgies sacrées comme rien de plus qu’un spectacle vide de sens pour captiver l’imagination. Comme si Athènes et la Grèce se seraient rendues pendant vingt siècles et plus tous les cinq ans à Eleusis pour assister à une farce religieuse solennelle ! Augustin, le papa-évêque d’Hippone, a résolu ces affirmations. Il déclare que les doctrines des platoniciens alexandrins étaient les doctrines ésotériques originales des premiers disciples de Platon, et décrit Plotin comme un Platon ressuscité. Il explique également les motivations du grand philosophe pour voiler le sens intérieur de ce qu’il enseignait.‡

* Cocker : « Christianisme et philosophie grecque », xi., p. 377.
† Évangile selon Matthieu, xiii. 11, 13 .
‡ « Les accusations d’athéisme, d’introduction de divinités étrangères et de corruption de la jeunesse athénienne, qui ont été portées contre Socrate, ont fourni une ample justification à Platon pour dissimuler la prédication obscure de ses doctrines. Sans aucun doute la diction particulière ou le « jargon » des alchimistes étaient employés dans le même but. Le cachot, le rack et le fagot étaient employés sans scrupule par les chrétiens de toutes nuances, les catholiques romains en particulier, contre tous ceux qui enseignaient même les sciences naturelles contrairement aux théories entretenues par l’Église. Le pape Grégoire le Grand a même inhibé l’usage grammatical du latin comme païen. Le délit de Socrate consistait à dévoiler à ses disciples la doctrine obscure concernant les dieux, qui était enseignée dans les Mystères et était également un crime capital. Il fut également chargé par Aristophane d’introduire le nouveau dieu Dinos dans la république en tant que démiurge ou artisan et seigneur de l’univers solaire. Le système Héliocentrique était aussi une doctrine des Mystères ; et c’est pourquoi, quand Aristarque le Pythagore l’enseigna ouvertement, Cléanthe déclara que les Grecs auraient dû lui demander des comptes et le condamner pour blasphème contre les dieux, « – » Plutarque « . Mais Socrate n’avait jamais été initié, et donc divulgué rien de ce qui lui avait jamais été communiqué.

Quant aux mythes , Platon déclare dans le Gorgias et le Phédon qu’ils étaient les véhicules de grandes vérités qui méritaient d’être recherchées. Mais les commentateurs sont si peu en rapport avec le grand philosophe qu’ils sont obligés de reconnaître qu’ils ignorent où « finit la doctrine et où commence le mythique ». Platon a mis en fuite la superstition populaire concernant la magie et les démons et a développé les notions exagérées de l’époque en théories rationnelles et en conceptions métaphysiques. Peut-être que ceux-ci ne résisteraient pas tout à fait à la méthode de raisonnement inductive établie par Aristote ; néanmoins, ils satisfont au plus haut degré ceux qui appréhendent l’existence de cette faculté supérieure de perspicacité ou d’intuition, comme fournissant un critère pour déterminer la vérité.

Fondant toutes ses doctrines sur la présence de l’Esprit Suprême, Platon enseignait que le nous , l’esprit ou l’âme rationnelle de l’homme, étant « généré par le Père Divin », possédait une nature apparentée, ou même homogène, à la Divinité, et était capable de contempler les réalités éternelles. Cette faculté de contempler la réalité d’une manière directe et immédiate appartient à Dieu seul ; l’aspiration à cette connaissance constitue ce que l’on entend réellement par philosophie : l’amour de la sagesse. L’amour de la vérité est intrinsèquement l’amour du bien ; et prédominant ainsi sur tout désir de l’âme, la purifiant et l’assimilant au divin, régissant ainsi chaque acte de l’individu, elle élève l’homme à la participation et à la communion avec la Divinité, et le restaure à la ressemblance de Dieu. « Cette fuite, dit Platon dans le Théétète , consiste à devenir semblable à Dieu, et cette assimilation est le devenir juste et saint avec sagesse ».

On affirme toujours que la base de cette assimilation est la préexistence de l’esprit ou du nous. Dans l’allégorie du char et des coursiers ailés, donnée dans le Phèdre , il représente la nature psychique comme composite et double ; le thumos , ou partie épithumétique , formé des substances du monde des phénomènes ; et le thumoeides , dont l’essence est liée au monde éternel. La vie terrestre actuelle est une chute et un châtiment. L’âme habite « le tombeau que nous appelons le corps », et dans son état incorporé, et avant la discipline de l’éducation, l’élément noétique ou spirituel est « endormi ». La vie est donc un rêve plutôt qu’une réalité. Comme les captifs de la grotte souterraine, décrits dans La République , nous tournons le dos à la lumière, nous ne percevons que les ombres des objets, et les pensons comme les réalités réelles.

N’est-ce pas l’idée de Maya , ou l’illusion des sens dans la vie physique, qui est une caractéristique si marquée de la philosophie bouddhique ? Mais ces ombres, si nous ne nous sommes pas entièrement livrés à la nature sensible, éveillent en nous la réminiscence de ce monde supérieur que nous habitions autrefois. « L’esprit intérieur a un souvenir vague et obscur de son état de félicité prénatal, et des aspirations instinctives et proleptiques pour son retour. » Il appartient à la discipline philosophique de la désintéresser de l’esclavage des sens et de l’élever dans l’empyrée de la pensée pure, vers la vision de la vérité, de la bonté et de la beauté éternelles. « L’âme, dit Platon dans le Théétète , ne peut prendre la forme d’un homme si elle n’a jamais vu la vérité. C’est un souvenir de ces choses que notre âme voyait autrefois lorsqu’elle voyageait avec Dieu, méprisant les choses qui nous disons maintenant sommes , et regardons vers ce qui est réellement . C’est pourquoi le nous , ou l’esprit, du philosophe (ou de l’étudiant de la vérité supérieure) est seul doté d’ailes parce qu’il les garde au mieux de ses capacités ; des choses à l’esprit dont la contemplation rend même la Divinité elle-même. En faisant le bon usage de ces choses rappelées de la vie antérieure, en se perfectionnant constamment dans les mystères parfaits, l’homme devient vraiment parfait, un initié à la sagesse divine. « 

On comprend donc pourquoi les scènes les plus sublimes des Mystères se déroulaient toujours dans la nuit. La vie de l’esprit intérieur est la mort de la nature extérieure ; et la nuit du monde physique désigne le jour du monde spirituel. Dionysos, le soleil nocturne, est donc vénéré plutôt qu’Hélios, l’orbe du jour. Dans les Mystères étaient symbolisés la condition préexistante de l’esprit et de l’âme, et la chute de ces derniers dans la vie terrestre et dans l’Hadès, les misères de cette vie, la purification de l’âme et sa restauration à la félicité divine, ou la réunion avec l’esprit. . Théon, de Smyrne, compare à juste titre la discipline philosophique aux rites mystiques : « La philosophie, dit-il, peut être appelée l’initiation aux véritables arcanes et l’instruction aux véritables Mystères. Il y a cinq parties de cette initiation : I ., la purification préalable ; II., l’admission à la participation aux rites arcaniques ; III., la révélation époptique ; IV., l’investiture ou intronisation ; — la cinquième, qui est produite de tout cela, est l’amitié et l’intérieur ; la communion avec Dieu et la jouissance de cette félicité qui naît de la conversation intime avec les êtres divins. Platon appelle l’ épopteia , ou vision personnelle, la contemplation parfaite des choses qui sont saisies intuitivement, des vérités et des idées absolues. lier la tête et couronner comme analogues à l’autorité que chacun reçoit de ses instructeurs, de conduire les autres dans la même contemplation. La cinquième gradation est la félicité la plus parfaite qui en découle et, selon Platon, une assimilation à la divinité autant que possible aux êtres humains. »*

Tel est le platonisme. « De Platon, dit Ralph Waldo Emerson, viennent tout ce qui est encore écrit et débattu parmi les hommes de pensée. » Il a absorbé le savoir de son temps – de la Grèce de Philolaos à Socrate ; puis de Pythagore en Italie ; puis ce qu’il pouvait se procurer d’Egypte et d’Orient. Il était si large que toute la philosophie, européenne et asiatique, se trouvait dans ses doctrines ; et à la culture et à la contemplation il ajouta la nature et les qualités du poète.

Les adeptes de Platon adhéraient généralement strictement à ses théories psychologiques. Plusieurs, cependant, comme Xénocrate, se sont aventurés dans des spéculations plus audacieuses. Speusippus, neveu et successeur du grand philosophe, fut l’auteur de l’ Analyse numérique , un traité sur les nombres pythagoriciens. Certaines de ses spéculations ne se trouvent pas dans les Dialogues écrits ; mais comme il écoutait les conférences non écrites de Platon, le jugement d’Enfield est sans doute correct, selon lequel il ne différait pas de son maître. Il était évidemment, bien que non nommé, l’antagoniste qu’Aristote critiquait, lorsqu’il prétendait citer l’argument de Platon contre la doctrine de Pythagore, selon lequel toutes choses étaient en elles-mêmes des nombres, ou plutôt inséparables de l’idée des nombres. Il s’efforça surtout de montrer que la doctrine platonicienne des idées différait essentiellement de la doctrine pythagoricienne, en ce qu’elle présupposait que les nombres et les grandeurs existaient indépendamment des choses. Il affirmait également que Platon enseignait qu’il ne pouvait y avoir de connaissance réelle si l’objet de cette connaissance n’était pas porté au-delà ou au-dessus du sensible.

Mais Aristote n’était pas un témoin digne de confiance. Il a déformé Platon et a presque caricaturé les doctrines de Pythagore. Il existe un canon d’interprétation qui devrait nous guider dans notre examen de chaque opinion philosophique : « L’esprit humain a, sous l’effet nécessaire de ses propres lois, été contraint d’entretenir les mêmes idées fondamentales, et le cœur humain de chérir les mêmes idées fondamentales. mêmes sentiments à tous les âges. » Il est certain que Pythagore éveilla la sympathie intellectuelle la plus profonde de son époque et que ses doctrines exercèrent une puissante influence sur l’esprit de Platon. Son idée cardinale était qu’il existait un principe permanent d’unité sous les formes, les changements et autres phénomènes de l’univers. Aristote affirmait qu’il enseignait que « les nombres sont les premiers principes de toutes les entités ». Ritter a exprimé l’opinion que la formule de Pythagore devait être prise symboliquement, ce qui est sans doute exact. Aristote continue en associant ces nombres aux « formes » et aux « idées » de Platon.

* Voir Thomas Taylor : « Mystères éleusiniens et bachiques », p. 47. New York : JW Bouton, 1875.

Il déclare même que Platon a dit :« les formes sont des nombres » et que « les idées sont des existences substantielles – des êtres réels ». Pourtant Platon ne l’a pas enseigné ainsi. Il déclara que la cause finale était la Bonté Suprême — [[ à agathon ]] « Les idées sont des objets de pure conception pour la raison humaine, et elles sont des attributs de la Raison divine. »* Il n’a jamais non plus dit que « les formes sont des nombres ». « . Ce qu’il a dit se trouve dans le Timée : « Dieu a formé les choses à mesure qu’elles sont apparues, selon les formes et les nombres. »

ISIS DÉVOILÉ : Une clé-maîtresse des mystères de la science et de la théologie
ancienne et moderne
HP BLAVATSKY
SECRÉTAIRE CORRESPONDANT DE LA SOCIÉTÉ THÉOSOPHIQUE
« Cecy est un livre de bonne Foy. » —Montaigne
VOL. I. — LES SCIENCES