Selon les chrétiens, il n’est pas difficile de deviner qui étaient les ennemis du « Seigneur » ; les quelques-uns au sein du troupeau augustinien étaient ses nouveaux enfants et favoris, qui avaient supplanté dans ses affections les fils d’Israël, son « peuple élu ». Le reste de l’humanité était ses ennemis naturels. Les multitudes grouillantes du paganisme étaient une nourriture appropriée pour les flammes de l’enfer ; la poignée au sein de la communion ecclésiale, « héritiers du salut ».
Mais si une telle politique proscriptive était juste et que son application était une « douce saveur » dans les narines du « Seigneur », pourquoi ne pas mépriser également les rites et la philosophie païens ? Pourquoi puiser si profondément dans les puits de sagesse, creusés et remplis à ras bord par les mêmes païens ? Ou les pères, dans leur désir d’imiter le peuple élu dont ils essayaient de mettre aux pieds les chaussures usées par le temps, ont-ils envisagé de reconstituer la scène de spoliation de l’ Exode ? Se proposaient-ils, en fuyant le paganisme comme les Juifs l’avaient fait d’Egypte, d’emporter les objets de valeur de ses allégories religieuses, comme les « élus » le faisaient les ornements d’or et d’argent ?
Il semble bien que les événements des premiers siècles du christianisme n’aient été que le reflet des images projetées sur le miroir de l’avenir au moment de l’Exode. Durant les jours orageux d’Irénée, la philosophie platonicienne, avec sa submersion mystique dans la Divinité, n’était finalement pas si odieuse à la nouvelle doctrine qu’elle empêchait les chrétiens de s’inspirer de sa métaphysique absconse de toutes les manières et de toutes les manières. S’alliant aux thérapeutes ascétiques, ancêtres et modèles des moines et ermites chrétiens, c’est à Alexandrie, rappelons-le, qu’ils posèrent les premières bases de la doctrine trinitaire purement platonicienne. Elle devint plus tard la doctrine plato-philonéenne, telle que nous la trouvons aujourd’hui. Platon considérait la nature divine sous une triple modification de la Cause Première , de la raison ou Logos et de l’âme ou esprit de l’univers. « Les trois principes archiaux ou originels, dit Gibbon, étaient représentés dans le système platonicien comme trois dieux, unis les uns aux autres par une génération mystérieuse et ineffable. » Mêlant cette idée transcendantale à la figure plus hypostatique du Logos de Philon, dont la doctrine était celle de la plus ancienne Cabale et qui considérait le Roi Messie comme le métatron, ou « l’ange du Seigneur », le Légat descendit dans la chair, mais pas l’ Ancien des Jours lui-même† ; les chrétiens revêtus de cette représentation mythique du Médiateur de la race déchue d’Adam, Jésus, fils de Marie. Sous ce costume inattendu, sa personnalité était presque perdue. Dans le Jésus moderne de l’Église chrétienne, nous trouvons l’idéal de l’Irénée imaginatif, et non celui de l’adepte des Esséniens, l’obscur réformateur venu de Galilée.
(* « Déclin et chute de l’Empire romain. »† « Commentaire Sohar. », Général A. 10 ; « Kabbale. Denud., » i., 528.)
. Nous le voyons sous le masque platonicien défiguré, non pas tel que les disciples l’entendaient sur la montagne.
Jusqu’ici, la philosophie païenne les avait aidés à construire le dogme principal. Mais lorsque les théurgistes de la troisième école néo-platonicienne, privés de leurs anciens Mystères, s’efforcèrent de mélanger les doctrines de Platon avec celles d’Aristote, et en combinant les deux philosophies ajoutèrent à leur théosophie les doctrines primitives de la Cabale orientale , alors les chrétiens rivaux sont devenus des persécuteurs. Une fois que les allégories métaphysiques de Platon seraient préparées pour être discutées en public sous la forme de la dialectique grecque, tout le système élaboré de la trinité chrétienne serait démantelé et le prestige divin complètement bouleversé. L’école éclectique, renversant l’ordre, avait adopté la méthode inductive ; et cette méthode sonna le glas de toutes les choses sur terre. La logique et les explications raisonnables étaient les plus odieuses à la nouvelle religion du mystère ; car ils menaçaient de dévoiler tous les fondements de la conception trinitaire ; pour informer la multitude de la doctrine des émanations, et détruire ainsi l’unité du tout. Cela ne pouvait pas être permis, et cela ne l’était pas. L’histoire relate les moyens christiques auxquels on a eu recours.
La doctrine universelle des émanations, adoptée de temps immémorial par les plus grandes écoles qui ont enseigné les philosophes cabalistiques, alexandrins et orientaux, donne la clé de cette panique parmi les pères chrétiens. Cet esprit de jésuitisme et de savoir-faire clérical, qui poussa Parkhurst, plusieurs siècles plus tard, à supprimer dans son Lexique hébreu le véritable sens du premier mot de la Genèse , prit son origine à l’époque de la guerre contre l’école néo-platonicienne et éclectique en voie de disparition. Les pères étaient décidés à pervertir le sens du mot « démon », et ils redoutaient surtout de voir le sens ésotérique et véritable du mot Rasit dévoilé aux multitudes ; car si une fois le vrai sens de cette phrase, ainsi que celui du mot hébreu asdt (traduit dans la Septante « anges », alors qu’il signifie émanations),† avait été bien compris, le mystère de la trinité chrétienne se serait effondré, emportant dans sa chute, la nouvelle religion est tombée dans le même amas de ruines que les anciens Mystères. C’est la véritable raison pour laquelle les dialecticiens, ainsi qu’Aristote lui-même, le « philosophe indiscret », ont toujours été odieux à la théologie chrétienne. Même Luther, au cours de son œuvre de réforme, sentant le terrain incertain sous ses pieds, malgré le fait que les dogmes réduits par lui à leur plus simple expression, ont donné libre cours à leur peur et à leur haine envers Aristote. La quantité d’injures qu’il a proférées contre la mémoire du grand logicien ne peut être égalée, jamais dépassée, que par les anathèmes et les invectives du pape contre les libéraux du gouvernement italien. Compilés ensemble, ils pourraient facilement remplir un exemplaire d’une nouvelle encyclopédie de modèles de diatribes monacales.
Bien sûr, le clergé chrétien ne pourra jamais se réconcilier avec une doctrine basée sur l’application d’une logique stricte au raisonnement discursif ? Le nombre de ceux qui ont abandonné la théologie pour cette raison n’a jamais été connu. Ils ont posé des questions et il leur a été interdit de les poser ; d’où la séparation, le dégoût et souvent une plongée désespérée dans les abysses de l’athéisme. Les conceptions orphéennes de l’éther comme intermédiaire principal entre Dieu et la matière créée furent également dénoncées. L’Éther orphique rappelait trop vivement l’ Archeus , l’âme du monde, et cette dernière était, dans son sens métaphysique, aussi étroitement liée aux émanations, étant la première manifestation – Sephira, ou Lumière divine. Et quand cette dernière pourrait-elle être plus redoutée qu’à ce moment critique ?
Origène, Clément Alexandrin, Chalcidius, Méthode et Maïmonide, s’appuyant sur le Targum de Jérusalem, l’orthodoxe et la plus grande autorité des Juifs, soutenaient que les deux premiers mots du livre de la Genèse, b-rasit , signifient Sagesse , ou le principe. Et que l’idée de ces mots signifiant « au commencement » n’a jamais été partagée que par les profanes, à qui il n’était permis de pénétrer plus profondément dans le sens ésotérique de la phrase. Beausobre, et après lui Godfrey Higgins, l’ont démontré. « Toutes choses », dit la cabale , « sont dérivées d’un grand Principe, et ce principe est le Dieu inconnu et invisible . De Lui procède immédiatement une puissance substantielle, qui est l’ image de Dieu et la source de toutes les émanations ultérieures. Ce second principe fait jaillir, par l’ énergie (ou volonté et force ) d’émanation, d’autres natures, plus ou moins parfaites, selon leurs différents degrés de distance, dans l’échelle d’émanation, de la Source Première d’existence, et qui constituent différents mondes, ou ordres d’être, tous unis à la puissance éternelle dont ils procèdent. La matière n’est rien de plus que l’effet le plus éloigné de l’énergie émanative de la Divinité. Le monde matériel reçoit sa forme de l’action immédiate des puissances. bien au-dessous de la Source Première de l’Être* . Beausobref† fait dire ainsi saint Augustin le Manichéen : « Et si par Rasit nous entendons le Principe actif de la création, au lieu de son commencement , dans un tel cas nous apercevrons clairement que. Moïse n’a jamais voulu dire que le ciel et la terre étaient les premières œuvres de Dieu. Il a seulement dit que Dieu a créé le ciel et la terre à travers le Principe , qui est Son Fils. Ce n’est pas l’ époque qu’il désigne, mais l’auteur immédiat de la création. Les anges, selon Augustin, ont été créés avant le firmament, et selon l’interprétation ésotérique, le ciel et la terre ont été créés après cela, évoluant à partir du deuxième Principe ou Logos – la Déité créatrice. « Le mot principe , dit Beausobre, ne veut pas dire que le ciel et la terre ont été créés avant toute chose, car d’abord les anges ont été créés avant cela ; mais que Dieu a tout fait par sa Sagesse, qui est son Verbum. , et que la Bible chrétienne nomme le Commencement « , adoptant ainsi le sens exotérique du mot abandonné aux multitudes. La Cabale — tant orientale que juive — montre qu’un certain nombre d’ émanations (les Sephiroth juives) sont issues du Premier Principe, dont le principal était la Sagesse. Cette Sagesse est le Logos de Philon et de Michel, le chef des Eons Gnostiques ; c’est l’Ormazd des Perses ; Minerve , déesse de la sagesse, des Grecs, qui émanait de la tête de Jupiter ; et la deuxième Personne de la Trinité chrétienne. Les premiers Pères de l’Église n’avaient pas beaucoup d’imagination ; ils trouvèrent une doctrine toute faite qui existait dans chaque théogonie depuis des milliers d’années avant l’ère chrétienne. Leur trinité n’est que le trio des Sephiroth, les trois premières lumières cabalistiques dont Moïse Nachmanide dit qu’« elles n’ont jamais été vues par personne ; il n’y a en elles aucun défaut, ni aucune désunion ». Le premier nombre éternel est le Père, ou le chaos chaldéen primitif, invisible et incompréhensible , d’où est issu l’ Intelligible . Le Phtah égyptien, ou « le Principe de Lumière — non pas la lumière elle-même, mais le Principe de Vie, bien que lui-même n’ait pas de vie ». La Sagesse par laquelle le Père a créé les cieux est le Fils , ou l’androgyne cabalistique Adam Kadmon. Le Fils est à la fois le Ra mâle , ou Lumière de la Sagesse, de la Prudence ou de l’Intelligence , Sephira, la partie féminine de Lui-même ; tandis que de cet être double procède la troisième émanation, la Binah ou Raison, la deuxième Intelligence — le Saint-Esprit des chrétiens. Il existe donc à proprement parler un Tetraktisou quaternaire, constitué de la Première monade Inintelligible et de sa triple émanation, qui constituent proprement notre Trinité.
Comment alors éviter de percevoir immédiatement que si les chrétiens n’avaient pas délibérément défiguré dans leur interprétation et leur traduction la Genèse mosaïque pour l’adapter à leurs propres vues, leur religion, avec ses dogmes actuels, aurait été impossible ? Le mot Rasit, une fois enseigné dans son nouveau sens de Principe et non de Commencement , et la doctrine anathématisée des émanations acceptée, la position du deuxième personnage trinitaire
37 — LA PREMIÈRE ÉMANATION D’EN-SOPH.
devient intenable. Car, si les anges sont les premières émanations divines de la Substance divine et existaient avant le Second Principe, alors le Fils anthropomorphisé est au mieux une émanation comme eux, et ne peut pas plus être Dieu hypostatiquement que nos œuvres visibles ne le sont nous-mêmes. Il est évident que ces subtilités métaphysiques ne sont jamais entrées dans la tête de Paul, honnête et sincère ; car il est en outre évident que, comme tous les érudits juifs, il connaissait bien la doctrine des émanations et n’a jamais pensé à la corrompre. Comment peut-on imaginer que Paul ait identifié le Fils avec le Père , quand il nous dit que Dieu a fait Jésus « un peu plus bas que les anges » ( Hébreux ii, 9), et un peu plus haut que Moïse ! « Car cet homme a été jugé digne de plus de gloire que Moïse » ( Hébreux iii. 3). De quoi que ce soit, ou de combien de faux, intercalés plus tard dans les Actes , les Pères sont coupables, nous ne le savons pas ; mais le fait que Paul n’ait jamais considéré le Christ comme un homme « rempli de l’Esprit de Dieu » n’est que trop évident : « Dans l’ arche était le Logos , et le Logos était adné au Theos. »
La Sagesse , première émanation d’En-Soph ; le Protogonos, l’Hypostase ; l’Adam Kadmon du cabaliste, le Brahma de l’Hindou ; le Logos de Platon et le « Commencement » de saint Jean — c’est le Rasit — du Livre de la Genèse. Si elle est correctement interprétée, elle renverse, comme nous l’avons remarqué, tout le système élaboré de la théologie chrétienne, car elle prouve que derrière la Divinité créatrice , il y avait un dieu supérieur ; un urbaniste, un architecte ; et que le premier n’était que son agent exécutif — un simple pouvoir !
Ils persécutèrent les Gnostiques, assassinèrent les philosophes et brûlèrent les cabalistes et les maçons ; et quand le jour du grand règlement arrivera et que la lumière brillera dans les ténèbres, qu’auront-ils à offrir à la place de la religion défunte et expirée ? Que répondront-ils, ces prétendus monothéistes, ces adorateurs et pseudo -serviteurs du Dieu unique vivant, à leur Créateur ? Comment expliqueront-ils cette longue persécution de ceux qui furent les véritables disciples du grand Mégalistor, le grand maître suprême des Rose-Croix, le premier des maçons ? « Car il est le Constructeur et l’Architecte du Temple de l’univers ; Il est le Verbum Sapienti. »*
« Chacun sait, écrivait le grand manichéen du troisième siècle Fauste, que les Évangéliums n’ont été écrits ni par Jésus-Christ, ni par Jésus-Christ ni ses apôtres, mais longtemps après leur époque par des inconnus, qui, jugeant bien qu’ils auraient peine à être crus en racontant des choses qu’ils n’avaient pas vues eux-mêmes, commençaient leurs récits par les noms des apôtres ou de disciples contemporains de ces derniers. « .
Commentant le sujet, A. Franck, savant hébreu de l’Institut et traducteur de la cabale , exprime la même idée. « Ne sommes-nous pas autorisés, demande-t-il, à considérer la Cabale comme un vestige précieux de la philosophie religieuse d’Orient, qui, transportée à Alexandrie, s’est mêlée à la doctrine de Platon, et sous le nom usurpé de Denys l’Aréopagite, évêque d’Athènes, converti et consacré par saint Paul, a-t-il ainsi pu pénétrer dans le mysticisme des âges médiévaux ?
Jacolliot dit : « Quelle est donc cette philosophie religieuse de l’Orient, qui a pénétré dans le symbolisme mystique du christianisme ? Nous répondons : Cette philosophie, dont on retrouve les traces chez les Mages, les Chaldéens, les Egyptiens, les cabalistes hébreux et les les chrétiens, n’est autre que celle des brahmanes hindous, des sectaires des pitris , ou des esprits des mondes invisibles qui nous entourent. »†
Mais si les Gnostiques ont été détruits, la Gnose , basée sur la science secrète des sciences, vit toujours. C’est la terre qui aide la femme et qui est destinée à ouvrir la bouche pour engloutir le christianisme médiéval, usurpateur et assassin de la doctrine du grand maître. L’ancienne cabale , la Gnose, ou savoir secret traditionnel , n’a jamais été sans ses représentants, à aucune époque ni dans aucun pays. Les trinités des initiés, qu’elles soient passées dans l’histoire ou cachées sous le voile impénétrable du mystère, sont préservées et imprimées à travers les âges. Ils sont connus sous les noms de Moïse, Aholiab et Bezaleel, fils d’Uri, fils de Hur, Platon, Philon et Pythagore, etc. À la Transfiguration, nous les voyons comme Jésus, Moïse et Elie, les trois Trismégistes ; et trois cabalistes, Pierre, Jacques et Jean – dont la révélation est la clé de toute sagesse. Nous les avons trouvés au crépuscule de l’histoire juive sous les noms de Zoroastre, Abraham et Térah, et plus tard sous les noms de Hénoch, Ézéchiel et Daniel.
Qui, de ceux qui ont jamais étudié les philosophies anciennes, qui comprennent intuitivement la grandeur de leurs conceptions, la sublimité sans limites de leurs vues sur la Divinité Inconnue, peut hésiter un instant à donner la préférence à leurs doctrines sur l’incompréhensible théologie dogmatique et contradictoire des centaines de sectes chrétiennes ? Quiconque a jamais lu Platon et sondé son [[ To On ]], « que personne n’a vu sauf le Fils », peut douter que Jésus ait été un disciple de la même doctrine secrète qui avait instruit le grand philosophe ? Car, comme nous l’avons montré précédemment, Platon n’a jamais prétendu être l’inventeur de tout ce qu’il a écrit, mais il en a attribué le mérite à Pythagore, qui, à son tour, a désigné l’Orient lointain comme la source d’où il tirait ses informations et ses écrits. sa philosophie. Colebrooke montre que Platon le confesse dans ses épîtres et dit qu’il a tiré ses enseignements de doctrines anciennes et sacrées !* De plus, il est indéniable que les théologies de toutes les grandes nations s’articulent et montrent que chacune fait partie d’« une seule » un tout formidable. » Comme le reste des initiés, nous voyons Platon prendre grand soin de cacher le véritable sens de ses allégories. Chaque fois que le sujet touche aux plus grands secrets de la Cabale orientale , secret de la véritable cosmogonie de l’univers et du monde idéal et préexistant, Platon enveloppe sa philosophie dans les ténèbres les plus profondes. Son Timée est si confus que personne d’autre qu’un initié ne peut en comprendre le sens secret. Et Mosheim pense que Philon a rempli ses ouvrages de passages directement contradictoires dans le seul but de cacher la vraie doctrine. Pour une fois, nous voyons une critique sur la bonne voie.
Et cette idée très trinitaire, ainsi que la doctrine si âprement dénoncée des émanations, d’où leur origine la plus lointaine ? La réponse est simple et toutes les preuves sont désormais à portée de main. Dans la sublime et la plus profonde de toutes les philosophies, celle de la « Sagesse-Religion » universelle, dont la recherche historique retrouve aujourd’hui les premières traces dans la vieille religion pré-védique de l’Inde. Comme le remarque bien le très insulté Jacolliot, « Ce n’est pas dans les ouvrages religieux de l’Antiquité, comme les Védas , le Zend Avesta , la Bible , qu’il faut chercher l’expression exacte des croyances ennoblissantes et sublimes de ces époques. . »†
« La sainte syllabe primitive, composée des trois lettres A —— U —— M. , dans laquelle est contenue la Trimurti védique (Trinité), doit être gardée secrète, comme un autre triple Veda », dit Manu, au livre XI. verset 265.
Swayambhouva est la Divinité non révélée ; c’est l’Etre existant par et par lui-même ; il est le germe central et immortel de tout ce qui existe dans l’univers. Trois trinités émanent et se confondent en lui, formant une unité Suprême . Ces trinités, ou triple Trimurti , sont : Nara, Nari et Viradyi — la triade initiale ; l’Agni, Vaya et Sourya — la triade manifestée ; Brahma, Vishnu et Siva, la triade créatrice . Chacune de ces triades devient moins métaphysique et plus adaptée à l’intelligence vulgaire à mesure qu’elle descend. Ainsi ce dernier ne devient que le symbole dans son expression concrète ; le nécessarianisme d’une vision purement méta-
* « Asie. Trans. », i., p. 579.† Louis Jacolliot : « Les Initiés des Temples Anciens ».
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conception physique. Avec Swayambhouva, ce sont les dix Sephiroth des kabbalistes hébreux, les dix Prajapatis hindous — l’En-Soph des premiers, répondant au grand Inconnu , exprimé par le mystique AUM des seconds.
peut être retracée mais trop facilement à cette école remarquable. Bien que mutilés et défigurés, ils conservent néanmoins un fort air de famille que rien ne peut effacer.
Mais si la connaissance des puissances occultes de la nature ouvre la vue spirituelle de l’homme, élargit ses facultés intellectuelles et le conduit infailliblement à une vénération plus profonde du Créateur, en revanche l’ignorance, l’étroitesse d’esprit dogmatique et une peur enfantine de regarder au fond des choses, conduit invariablement au culte du fétichisme et à la superstition.
Lorsque Cyrille, l’évêque d’Alexandrie, avait ouvertement embrassé la cause d’Isis, la déesse égyptienne, et l’avait anthropomorphisée en Marie, la mère de Dieu ; et la controverse trinitaire avait eu lieu ; à partir de ce moment, la doctrine égyptienne de l’émanation du Dieu créateur d’Emepht commença à être torturée de mille manières, jusqu’à ce que les Conciles se soient mis d’accord sur son adoption telle qu’elle se présente aujourd’hui – le Ternaire défiguré des kabbalistes Salomon et Philon ! Mais comme son origine était encore trop évidente, le Verbe ne fut plus appelé « l’homme céleste », le premier Adam Kadmon, mais devint le Logos, le Christ, et fut rendu aussi vieux que « l’Ancien de l’Ancien », son père. La SAGESSE cachée est devenue identique à son émanation, la Pensée Divine , et doit être considérée comme coégale et coéternelle avec sa première manifestation.
Si nous nous arrêtons maintenant pour considérer un autre dogme fondamental du christianisme, la doctrine de l’expiation, nous pouvons tout aussi bien la faire remonter au paganisme. Cette pierre angulaire d’une Église qui s’était crue bâtie sur un roc solide pendant de longs siècles, est aujourd’hui fouillée par la science et prouvée comme provenant des Gnostiques. Le professeur Draper le montre comme étant à peine connu du temps de Tertullien et comme ayant « son origine parmi les hérétiques gnostiques ». Nous ne nous permettrons pas de contredire une telle affirmation.
* Voir « Conflit entre religion et science », p. 224.
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autorité savante, plus loin que d’affirmer qu’elle est originaire d’eux pas plus que de leurs « oints » Christos et Sophia. Les premiers étaient calqués sur l’original du « Roi Messie », le principe masculin de la sagesse, et les seconds sur la troisième Sephiroth, de la Cabale Chaldéenne * et même de l’Hindou Brahma et Sara-asvati,† et du Dionysos Païen. et Déméter. Et nous voici sur un terrain solide, ne serait-ce que parce qu’il est maintenant prouvé que le Nouveau Testament n’est apparu dans sa forme complète, telle que nous le trouvons aujourd’hui, que 300 ans après la période des apôtres,‡ et le Sohar et d’autres On constate que les livres cabalistiques appartiennent au premier siècle avant notre ère, voire sont bien plus anciens encore.
Les Gnostiques entretenaient de nombreuses idées esséniennes ; et les Esséniens avaient leurs Mystères « plus grands » et « mineurs » au moins deux siècles avant notre ère. C’étaient les Isarim ou Initiés , descendants des hiérophantes égyptiens, dans le pays desquels ils étaient installés depuis plusieurs siècles avant d’être convertis au monachisme bouddhique par les missionnaires du roi Asoka, et amalgamés plus tard avec les premiers chrétiens ; et ils existaient probablement avant que les vieux temples égyptiens ne soient profanés et ruinés lors des invasions incessantes des Perses, des Grecs et d’autres hordes conquérantes. Les hiérophantes virent leur expiation accomplie dans le Mystère de l’Initiation bien avant l’apparition des Gnostiques, ou même des Esséniens. Il était connu parmi les hiérophantes sous le nom de Baptême de Sang et n’était pas considéré comme une expiation pour la « chute de l’homme » en Eden, mais simplement comme une expiation pour les péchés passés, présents et futurs d’une humanité ignorante mais néanmoins polluée. Le hiérophante avait le choix entre offrir sa vie pure et sans péché en sacrifice pour sa race aux dieux qu’il espérait rejoindre, ou comme victime animale. Les premiers dépendaient entièrement de leur propre volonté. Au dernier moment de la « nouvelle naissance » solennelle, l’initiateur passait « la parole » à l’initié, et immédiatement après, celui-ci se faisait placer une arme dans la main droite et recevait l’ordre de frapper. § C’est la véritable origine du dogme chrétien de l’expiation.
En vérité, les « Christs » des époques préchrétiennes étaient nombreux. Mais ils moururent à l’insu du monde et disparurent aussi silencieusement et aussi mystérieusement à la vue de l’homme que Moïse du haut du Pisgah, la montagne de Nebo (sagesse oraculaire), après qu’il eut posé les mains sur Josué, qui devint ainsi » plein de l’esprit de sagesse » ( c’est-à-dire initié ).
Le mystère de l’Eucharistie n’appartient pas non plus aux seuls chrétiens. Godfrey Higgins prouve qu’il a été institué plusieurs centaines d’années avant la « Cène pascale » et dit que « le sacrifice du pain et du
vin était commun à de nombreuses nations anciennes. Dans les rites les plus anciens de l’Antiquité, chez les hiérophantes, cela avait à peu près la même signification que chez les chrétiens. Cérès était le pain , et Bacchus était le vin ; le premier signifiait la régénération de la vie à partir de la graine, et le second, le raisin, l’emblème de la sagesse et de la sagesse. la connaissance ; l’accumulation de l’esprit des choses, et la fermentation et la force ultérieure de cette connaissance ésotérique étant justement symbolisées par le vin. Le mystère lié au drame de l’Eden aurait été enseigné pour la première fois par Janus, qui était aussi le le premier à introduire dans les temples les sacrifices du « pain » et du « vin » en commémoration de la « chute dans la génération » comme symbole de la « semence ». « Je suis la vigne, et mon Père est le vigneron », dit Jésus. , faisant allusion aux connaissances secrètes qu’il pourrait transmettre. « Je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu’au jour où j’en boirai du nouveau dans le royaume de Dieu. »
La fête des Mystères d’Éleusin commençait au mois de Boedromion, qui correspond au mois de septembre, époque de la vendange, et durait du 15 au 22 du mois, sept jours.† La fête hébraïque de la Fête des Tabernacles commençait le 15 et se terminait le 22 du mois d’Ethanim, que Dunlap montre comme dérivé d’Adonim, Adonia, Attenim, Ethanim ;‡ et cette fête est nommée dans l’Exode (xxiii. 16) la fête des récoltes. « Tous les hommes d’Israël se sont rassemblés auprès du roi Salomon à la fête du mois d’Éthanim, qui est le septième. « §
Plutarque considère que la fête des cabanes est le rite bachique et non le
l’Éleusinien. Ainsi « Bacchus fut directement sollicité », dit-il. Le culte sabazien était sabbatique ; les noms Evius, ou Hevius, et Luaios sont identiques à Hivite et Levite. Le nom français Louis est l’hébreu Levi ; Iacchus est encore Iao ou Jéhovah ; et Baal ou Adon, comme Bacchus, était un dieu phallique. « Qui montera sur la colline (le haut lieu) du Seigneur ? » demande le saint roi David, « qui prendra la place de son Kadushu
» ? ( Psaumes XXIV. 3). Kadesh peut signifier dans un sens consacrer, sanctifier, sanctifier et même initier ou mettre à part ; mais cela signifie aussi les ministres des rites lascifs (le culte de Vénus) et la véritable interprétation du mot Kadesh est rendue sans détour dans le Deutéronome xxiii. 17 ; Osée iv. 14 ; et Genèse xxxviii., des versets 15 à 22. Les « saintes » Kadeshuth de la Bible étaient identiques quant aux devoirs de leur fonction avec les filles Nautch des pagodes hindoues ultérieures. L’hébreu Kadeshim ou galli vivait « près de la maison du Seigneur, où les femmes tissaient des tentures pour le bosquet », ou buste de Vénus-Astarté, dit le verset septième du chapitre vingt-troisième de 2 Rois.
La danse exécutée par David autour de l’arche était la « danse en cercle » qui aurait été prescrite par les Amazones pour les Mystères. Telle était la danse des filles de Silo ( Juges XXI . 21, 23 et passim ), et les sauts des prophètes de Baal ( I Rois XVIII . 26 ). C’était simplement une caractéristique du culte sabéen, car il dénotait le mouvement des planètes autour du soleil. Il est évident que la danse était une frénésie bachique. Des sistra furent utilisées à cette occasion, et la raillerie de Michel et la réponse du roi sont très expressives. « Le roi d’Israël s’est découvert devant ses servantes comme l’un des vains (ou débauchés) se découvre sans vergogne. » Et il rétorque : « Je jouerai (agirai sans raison) avant texte hébreu, et je serai encore plus vil que cela, et je serai vil à mes propres yeux. » Quand on se souvient que David avait séjourné parmi les Tyriens et les Philistins, où leurs rites étaient courants ; et qu’en effet il avait conquis ce pays loin de la maison de Saül, avec l’aide de mercenaires de leur pays, l’approbation et même, peut-être, l’introduction d’un tel culte païen par le faible « psalmiste » semble très naturelle. David ne connaissait rien de Moïse, semble-t-il, et s’il a introduit le culte de Jéhovah, ce n’est pas dans son caractère monothéiste, mais simplement comme celui d’un des nombreux dieux des nations voisines, divinité tutélaire à laquelle il avait donné la préférence. , et choisi parmi « tous les autres dieux ».
En suivant les dogmes chrétiens seriatim, si l’on concentre notre attention sur celui qui a provoqué les combats les plus acharnés jusqu’à sa reconnaissance, celui de la Trinité, que trouve-t-on ? Nous le rencontrons, comme nous l’avons montré, au nord-est de l’Indus ; et en le faisant remonter à l’Asie Mineure et à l’Europe, le reconnaissons parmi tous les peuples qui avaient quelque chose comme une renaissance établie.
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ligion. Il était enseigné dans les plus anciennes écoles chaldéennes, égyptiennes et mithraitiques. Le dieu solaire chaldéen, Mithra, était appelé « Triple », et l’idée trinitaire des Chaldéens était une doctrine des Akkadiens, qui, eux-mêmes, appartenaient à une race qui fut la première à concevoir une trinité métaphysique. Les Chaldéens sont une tribu des Akkadiens, selon Rawlinson, qui vivait en Babylonie depuis les temps les plus reculés. Ils étaient Touraniens, selon d’autres, et instruisirent les Babyloniens des premières notions de religion. Mais ces mêmes Akkadiens, qui étaient-ils ? Les savants qui leur attribueraient une origine touranienne en font les inventeurs des caractères cunéiformes ; d’autres les appellent Sumériens ; d’autres encore, respectivement, font leur langue, dont (pour de très bonnes raisons) il ne reste aucune trace : kasdéen, chaldéen, proto-chaldéen, kasdo-scythe, etc. La seule tradition digne de foi est que ces Akkadiens instruisaient les Babyloniens des Mystères et leur enseignaient le langage sacerdotal ou mystérieux. Ces Akkadiens n’étaient alors qu’une tribu d’Hindou-Brahmanes, appelés aujourd’hui Aryens, leur langue vernaculaire, le Sanscrit* des Védas ; et le langage sacré ou mystérieux , celui qui, même à notre époque, est utilisé par les fakirs hindous et les brahmanes initiés dans leurs évocations magiques.† Il a été, depuis des temps immémoriaux, et est toujours employé par les initiés de tous les pays. , et les lamas tibétains prétendent que c’est dans cette langue qu’apparaissent les caractères mystérieux sur les feuilles et l’écorce du Koumboum sacré.
Jacolliot, qui a pris tant de peine à pénétrer les mystères de l’initiation brahmanique en traduisant et en commentant l’ Agrouchada-Parikshai , avoue ce qui suit :
» On prétend aussi, sans que nous puissions vérifier l’affirmation, que les évocations magiques étaient prononcées dans une langue particulière, et qu’il était défendu, sous peine de mort, de les traduire dans des dialectes vulgaires. Les rares expressions que nous avons pu attraper comme – L’rhom, h’hom, sh’hrum, sho’rhim , sont en fait très curieux et ne semblent appartenir à aucun idiome connu. « ‡
Ceux qui ont vu un fakir ou un lama réciter ses mantras et con
jurés, sachez qu’il ne prononce jamais les mots de manière audible lorsqu’il prépare un phénomène. Ses lèvres remuent, et personne n’entendra jamais prononcer la formule terrible, sauf à l’intérieur des tempes, et alors dans un murmure prudent. C’était donc la langue que chaque savant baptisait désormais respectivement, et, selon ses penchants imaginatifs et philologiques, kadéo-sémitique, scythique, proto-chaldéen, etc.
A peine deux des philologues sanscrits, même les plus érudits, sont d’accord sur la véritable interprétation des mots védiques. Que l’un d’eux publie un essai, une conférence, un traité, une traduction, un dictionnaire, et aussitôt tous les autres se disputent entre eux et avec lui au sujet de ses péchés d’omission et de commission. Le professeur Whitney, le plus grand des orientalistes américains, dit que les notes du professeur Muller sur le Rig Veda Sanhita « sont loin de montrer ce jugement sain et réfléchi, cette modération et cette économie qui sont parmi les qualités les plus précieuses d’un exégète ». Le professeur Muller rétorque avec colère à ses critiques que « non seulement la joie qui est la récompense inhérente à tout travail authentique est aigrie , mais l’égoïsme, la méchanceté, voire même le mensonge , prennent le dessus et la croissance saine de la science est freinée. » Il diffère « dans de nombreux cas des explications des mots védiques données par le professeur Roth » dans son dictionnaire sanscrit , et le professeur Whitney leur lave la tête en disant qu’il y a, incontestablement, des mots et des expressions « sur lesquels tous deux seront désormais fixés ». droite. »
Dans le tome I. Dans ses Chips , le professeur Muller stigmatise tous les Vedas à l’exception du Rik , y compris l’ Atharva-Veda , comme des « bavardages théologiques », tandis que le professeur Whitney considère ce dernier comme « le plus complet et le plus précieux des quatre recueils, juste après le Rik » . Revenons au cas de Jacolliot. Le professeur Whitney le qualifie de « gaffeur et de farceur » et, comme nous l’avons fait remarquer plus haut, c’est le verdict très général. Mais lorsque la Bible dans l’Inde parut, la Société Académique de Saint Quentin demanda à M. Textor de Ravisi, savant indianiste, dix ans gouverneur de Karikal, Inde, de faire rapport sur ses mérites. Il était un ardent catholique et s’opposait farouchement aux conclusions de Jacolliot qui discréditaient les révélations mosaïques et catholiques ; mais il fut forcé de dire : « Écrit de bonne foi, dans un style facile, vigoureux et passionné, d’une argumentation facile et variée, l’ouvrage de M. Jacolliot est d’un intérêt captivant… un ouvrage savant sur des faits connus et avec des arguments familiers
Assez. Laissons à Jacolliot le bénéfice du doute alors que des autorités aussi imposantes s’efforcent de se présenter mutuellement comme des incompétents et des compagnons littéraires. Nous sommes tout à fait d’accord avec le professeur Whitney sur le fait que « le truisme selon lequel [pour les critiques européens ?] il est bien plus facile de tirer que de construire, n’est nulle part plus vrai que dans les questions touchant à l’archéologie et à l’histoire de l’Inde. «
La Babylonie était située sur le chemin du grand courant de la première émigration hindoue, et les Babyloniens furent l’un des premiers peuples à en bénéficier.† Ces Khaldi étaient les adorateurs du dieu-Lune, Deus Lunus, ce qui nous permet de en déduire que les Akkadiens — si tel doit être leur nom — appartenaient à la race des Rois de la Lune, dont la tradition montre qu’ils ont régné à Prayag — aujourd’hui Allahabad. Avec eux, la trinité de Deus Lunus s’est manifestée dans les trois phases lunaires, complétant le quaternaire avec la quatrième et symbolisant la mort du dieu-Lune dans son déclin progressif et sa disparition finale. Cette mort était allégorisée par eux et attribuée au triomphe du génie du mal sur la divinité éclairante ; comme les nations ultérieures allégorisaient la mort de leurs dieux solaires, Osiris et Apollon, aux mains de Typhon et du grand dragon Python, lorsque le soleil entrait dans le solstice d’hiver. Babel, Arach et Akkad sont les noms du soleil. Les Oracles Zoroastriens sont complets et explicites sur le sujet de la Triade Divine. « Une triade de Déité rayonne à travers le monde entier, dont une Monade est la tête », admet le Révérend Dr Maurice.
« Car c’est de cette Triade, dans les seins, que toutes choses sont gouvernées », dit un oracle chaldéen. Le Phos, Pur et Phlox, de Sanchoniathon,‡ sont la Lumière, le Feu et la Flamme, trois manifestations du Soleil qui est un. Bel-Saturne, Jupiter-Bel et Bel ou Baal-Chom sont la trinité chaldéenne ;§ « Le Bel babylonien était considéré sous l’aspect Triume de Belitan, Zeus-Belus (le médiateur) et Baal-Chom qui est Apollo Chomaeus. Ceci était l’aspect trinitaire du « Dieu le plus élevé », qui est, selon Bérose, soit El (l’hébreu), Bel, Belitan, Mithra ou Zervana, et porte le nom [[ Pater ]], « le Père ». | Le Brahma, Vishnu et Siva¶ correspondant au Pouvoir, à la Sagesse et à la Justice, qui répondent à leur tourl’Esprit, la Matière, le Temps, le Passé, le Présent et le Futur se trouvent dans le temple de Gharipuri ; des milliers de brahmanes dogmatiques adorent ces attributs de la divinité védique, tandis que les moines et nonnes sévères du Tibet bouddhiste ne reconnaissent que la trinité sacrée des trois vertus cardinales : Pauvreté, Chasteté et Obéissance , professées par les chrétiens, pratiquées par les bouddhistes et certains. Les hindous seuls.
La Divinité persane en triple exemplaire se compose également de trois personnes, Ormazd, Mithra et Ahriman. « C’est ce principe, dit Porphyre, que dit l’auteur du Résumé Chaldaïque : « Ils conçoivent qu’il y a un seul principe de toutes choses, et déclarent qu’il est un et bon. » L’idole chinoise Sanpao se compose de trois égaux à tous égards ;† et les Péruviens « supposaient que leur Tanga-tanga était un sur trois et trois sur un », dit Faben.‡ Les Égyptiens ont leur Emepht, Eicton et Phta ; et le triple dieu assis sur le Lotos est visible au musée de Saint-Pétersbourg, sur une médaille des Tartares du Nord.
Parmi les dogmes de l’Église qui ont le plus souffert ces derniers temps de la part des orientalistes, le dernier en question se démarque. La réputation de chacun des trois personnages de la divinité anthropomorphe en tant que révélation originale aux chrétiens par la volonté divine a été gravement compromise par l’enquête sur ses prédécesseurs et son origine. Les orientalistes ont publié davantage sur la similitude entre le brahmanisme, le bouddhisme et le christianisme que ce qui était strictement acceptable au Vatican. L’affirmation de Draper selon laquelle « le paganisme a été modifié par le christianisme, le christianisme par le paganisme » § est vérifiée quotidiennement. « L’Olympe fut restauré mais les divinités passèrent sous d’autres noms », dit-il en parlant de la période constantinienne. « Les provinces les plus puissantes ont insisté pour adopter leurs conceptions séculaires. Des conceptions de la trinité conformes aux traditions égyptiennes ont été établies. Non seulement l’adoration d’Isis sous un nouveau nom a été restaurée, mais même son image, debout sur le croissant de lune, réapparut. L’effigie bien connue de cette déesse avec l’enfant Horus dans ses bras est descendue jusqu’à nos jours, dans les belles créations artistiques de la Vierge à l’enfant est aussi de droit la Reine du Ciel, et est généralement représentée portant dans sa main le Crux Ansata composé de la croix mondaine, et du Stauros des Gnostiques. Elle est beaucoup plus jeune que la vierge céleste, Neith. Dans l’un des tombeaux des pharaons Rhamsès, dans la vallée de Biban-el-Molouk, à Thèbes, Champollion Junior découvrit un tableau, à son avis le plus ancien qu’on ait jamais trouvé. Il représente le ciel symbolisé par la figure d’une femme parée d’étoiles. La naissance du Soleil est figurée par la forme d’un petit enfant, sorti du sein de sa « Mère Divine ».
Dans le Livre d’Hermès , « Pimandre » énonce en phrases distinctes et sans équivoque, l’ensemble du dogme trinitaire accepté par les chrétiens. « La lumière, c’est moi », dit Pimandre, la pensée divine . « Je suis le nous ou intelligence, et je suis ton dieu, et je suis bien plus ancien que le principe humain qui s’échappe de l’ombre. Je suis le germe de la pensée, la parole
resplendissante , le fils de DIEU. Pense que ce que voit ainsi et entend en toi, est le Verbum du Maître, c’est la Pensée, qui est Dieu le Père. L’océan céleste, l’ Éther , qui coule de l’est à l’ouest, est le Souffle du Père, la vie. Principe donnant, le Saint-Esprit ! » « Car ils ne sont pas du tout séparés et leur union est la vie . »
Aussi ancienne que puisse être l’origine d’Hermès, perdue aux jours inconnus de la colonisation égyptienne, il existe pourtant une prophétie bien plus ancienne, directement liée à la Christna hindoue, selon les brahmanes. Il est pour le moins étrange que les chrétiens prétendent fonder leur religion sur une prophétie de la Bible , qui n’existe nulle part dans ce livre. Dans quel chapitre ou verset Jéhovah, le « Seigneur Dieu », promet-il à Adam et Ève de leur envoyer un Rédempteur qui sauvera l’humanité ? « Je mettrai inimitié entre toi et la femme », dit le Seigneur Dieu au serpent, « et entre ta postérité et sa postérité; elle t’écrasera la tête, et tu lui briseras le talon. »
Dans ces paroles, il n’y a pas la moindre allusion à un Rédempteur, et l’intelligence la plus subtile ne saurait en extraire, telles qu’elles se trouvent dans le troisième chapitre de la Genèse , quelque chose de semblable à ce que les chrétiens ont réussi à trouver. En revanche, dans les traditions et Manu, Brahma promet directement au premier couple de leur envoyer un Sauveur qui leur enseignera le chemin du salut.
« C’est des lèvres d’un messager de Brahma, qui naîtra à Kuroukshetra, Matsya, et au pays de Pantchola, aussi appelé Kanya-Cubja (montagne de la Vierge), que tous les hommes sur terre apprendront leur devoir », dit Manu (livre II., slokas 19 et 20).
Les Mexicains appellent le Père de leur Trinité Yzona, le Fils Bacab et le Saint-Esprit Echvah, « et disent qu’ils l’ont reçu (la doctrine) de leurs ancêtres. »* Parmi les nations sémitiques, nous pouvons retracer la trinité jusqu’aux jours préhistoriques du légendaire Sésostris, qui est identifié par plus d’un critique avec Nimrod, « le puissant chasseur ». Manéthon oblige l’oracle à réprimander le roi, quand ce dernier demande : « Dis-moi, ô toi fort dans le feu, qui avant moi a pu tout soumettre ? et qui me suivra ? » Et l’oracle dit ainsi : « D’abord Dieu, ensuite la Parole, et ensuite « l’Esprit ». « †
C’est sur ce qui précède que réside le fondement de la haine farouche des chrétiens envers les « païens » et les théurgistes. On avait trop emprunté ; Les religions anciennes et les néo-platoniciens avaient été suffisamment mis à contribution pour laisser le monde perplexe pendant plusieurs milliers d’années. Si les anciennes croyances n’avaient pas été rapidement effacées, il aurait été impossible de prêcher la religion chrétienne comme une nouvelle dispensation, ou une révélation directe de Dieu le Père, par l’intermédiaire de Dieu le Fils et sous l’influence de Dieu le Saint-Esprit. Par exigence politique, les Pères avaient — pour satisfaire les vœux de leurs riches convertis — institué même les fêtes de Pan. Ils allèrent jusqu’à accepter les cérémonies célébrées jusqu’ici par le monde païen en l’honneur du Dieu des jardins , dans toute leur sincérité primitive. ‡ Il était temps de rompre la connexion. Ou bien le culte païen et la théurgie néo-platonicienne, avec tous les cérémoniaux magiques, doivent être écrasés à jamais, ou bien les chrétiens deviennent néo-platoniciens.
Les polémiques féroces et les combats solitaires entre Irénée et les Gnostiques sont trop connus pour qu’il soit nécessaire de les répéter. Elles se sont poursuivies pendant plus de deux siècles après que l’évêque sans scrupules de Lyon eut énoncé son dernier paradoxe religieux. Celse, le néo-platonicien et disciple de l’école d’Ammonius Saccas, avait semé le trouble chez les chrétiens, et avait même arrêté pour un temps les progrès du prosélytisme, en prouvant avec succès que les formes originales et plus pures des dogmes les plus importants de l’Église Le christianisme ne se trouvait que dans les enseignements de Platon. Celse les accusait d’accepter les pires superstitions du paganisme et d’interpoler des passages des livres des Sybils, sans bien en comprendre le sens. Les accusations étaient si plausibles et les faits si évidents que, pendant longtemps, aucun écrivain chrétien n’avait osé répondre au défi. Origène, à la demande fervente de son ami Ambrosius, fut le premier à prendre en main la défense, car, ayant appartenu à la même école platonicienne d’Ammonius, il était considéré comme l’homme le plus compétent pour réfuter les accusations bien fondées. Mais son éloquence fit défaut, et le seul remède qu’on put trouver fut de détruire les écrits de Celse lui-même.* Cela ne put être réalisé qu’au Ve siècle, lorsque des copies de cet ouvrage furent tirées, et nombreux furent ceux qui les lurent et les étudièrent. Si aucune copie n’est parvenue à notre génération actuelle de savants, ce n’est pas parce qu’il n’en existe pas à l’heure actuelle, mais pour la simple raison que les moines d’une certaine église orientale du Mont Athos ne veulent ni montrer ni avouer qu’ils en possèdent une. leur possession.† Peut-être ne connaissent-ils même pas eux-mêmes la valeur du contenu de leurs manuscrits, à cause de leur grande ignorance.
La dispersion de l’école éclectique était devenue le plus cher espoir des chrétiens. Elle avait été recherchée et contemplée avec une intense anxiété. Cela a finalement été réalisé. Les membres étaient dispersés par le main des monstres Théophile, évêque d’Alexandrie, et de son neveu Cyrille, meurtrier de la jeune, du savant et de l’innocente Hypatie !*
Avec la mort de la fille martyre du mathématicien Théon, il ne restait plus aucune possibilité pour les néo-platoniciens de poursuivre leur école à Alexandrie. Du temps de la jeune Hypatie, son amitié et son influence auprès d’Oreste, le gouverneur de la ville, avaient assuré aux philosophes sécurité et protection contre leurs ennemis meurtriers. Avec sa mort, ils avaient perdu leur meilleur ami. Combien elle était vénérée par tous ceux qui la connaissaient pour son érudition, ses nobles vertus et son caractère, nous pouvons le déduire des lettres que lui a adressées Synésius, évêque de Ptolémaïs, dont des fragments nous sont parvenus. « Mon cœur aspire à la présence de votre esprit divin », écrivait-il en 413 après JC, « qui plus que toute autre chose pourrait atténuer l’amertume de ma fortune. » Une autre fois, il dit : « Oh, ma mère, ma sœur, ma maîtresse, ma bienfaitrice ! Mon âme est bien triste. Le souvenir de mes enfants que j’ai perdus me tue… Quand j’ai de tes nouvelles et que j’apprends , comme j’espère que vous êtes plus heureux que moi, je ne suis au moins qu’à moitié malheureux.
Quels auraient été les sentiments de ce très noble et digne évêque chrétien, qui avait abandonné sa famille, ses enfants et son bonheur pour la foi dans laquelle il avait été attiré, si une vision prophétique lui avait révélé que le seul ami qui lui restait lui, sa « mère, sa sœur, sa bienfaitrice », deviendrait bientôt une masse méconnaissable de chair et de sang, réduite en gelée sous les coups de gourdin de Pierre le Lecteur — que son corps jeune et innocent serait coupé en morceaux, « le chair grattée des os », par des coquilles d’huîtres et le reste jeté au feu, sur ordre du même évêque Cyrille qu’il connaissait si bien – Cyrille, le saint canonisé !!†
Il n’y a jamais eu de religion dans les annales du monde avec un bilan aussi sanglant que le christianisme. Tout le reste, y compris les combats acharnés traditionnels du « peuple élu » avec ses plus proches parents, les tribus idolâtres d’Israël, pâlissent devant le fanatisme meurtrier des prétendus disciples du Christ ! Même la propagation rapide du mahométanisme, devant l’épée conquérante du prophète de l’Islam, est une conséquence directe des émeutes sanglantes et combats entre chrétiens. C’est la guerre intestine entre Nestoriens et Cyriliens qui a engendré l’islamisme ; et c’est au couvent de Bozrah que la graine prolifique fut semée pour la première fois par Bahira, le moine nestorien. Arrosé librement par des rivières de sang, l’arbre de La Mecque a poussé jusqu’à ce qu’au siècle présent, il éclipse près de deux cents millions de personnes. Les récentes atrocités bulgares ne sont que la conséquence naturelle du triomphe de Cyrille et des Mariolâtres.
Le politicien cruel et rusé, le moine comploteur, glorifié par l’histoire ecclésiastique de l’auréole d’un saint martyr. Les philosophes spoliés, les néoplatoniciens et les gnostiques, quotidiennement anathématisés par l’Église du monde entier pendant de longs et mornes siècles. La malédiction de la Divinité indifférente invoquée à chaque heure sur les rites magiques et la pratique théurgique, et sur le clergé chrétien lui-même utilisant la sorcellerie depuis des siècles. Hypatie, la glorieuse jeune philosophe, déchirée par la foule chrétienne. Et comme Catherine de Médicis, Lucrezia Borgia, Jeanne de Naples et Isabelle d’Espagne, présentées au monde comme les filles fidèles de l’Église – certaines même décorées par le Pape de l’ordre de la « Rose Immaculée », la plus haute emblème de la pureté et de la vertu féminines, symbole sacré de la Vierge-mère de Dieu ! Tels sont les exemples de justice humaine ! Combien moins blasphématoire semble un rejet total de Marie en tant que déesse immaculée, qu’un culte idolâtre à son égard, accompagné de telles pratiques.
Journal intime et scientifique des îles Baltiques 
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