Si, laissant pour le moment les fondateurs éminents des sectes chrétiennes, nous nous tournons maintenant vers celle des Ophites, qui a pris une forme définie à l’époque de Marcion et des Basilidiens, nous pouvons y trouver la raison des hérésies de toutes les autres. Comme tous les autres Gnostiques, ils rejetèrent entièrement la Bible mosaïque . Néanmoins, leur philosophie, à part quelques déductions originales de plusieurs des fondateurs les plus importants des diverses branches du Gnosticisme, n’était pas nouvelle. En passant par la tradition cabalistique chaldéenne, il a rassemblé ses matériaux dans les livres hermétiques, et poursuivant son évasion encore plus loin pour ses spéculations métaphysiques, nous le trouvons pataugeant parmi les principes de Manu et la première genèse anté-sacerdotale hindoue. Beaucoup de nos éminents antiquaires font remonter les philosophies gnostiques jusqu’au bouddhisme, ce qui n’altère en rien du moins ni leurs arguments, ni nos arguments. Nous le répétons encore : le bouddhisme n’est que la source primitive du brahmanisme. Ce n’est pas contre les Vedas primitifs que Gautama proteste. C’est contre la religion sacerdotale et officielle d’État de son pays ; et les Brahmanes, qui, pour faire place aux castes et leur donner de l’autorité, bourrèrent plus tard les manuscrits anciens de versets interpolés, destinés à prouver que les castes étaient prédéterminées par le Créateur par le fait même que chaque classe d’hommes était issu d’un membre plus ou moins noble de Brahma. La philosophie de Gautama-Bouddha était celle enseignée depuis la nuit des temps dans le secret impénétrable des sanctuaires intérieurs des pagodes. Nous ne devons donc pas être surpris de retrouver, dans tous les dogmes fondamentaux des Gnostiques, les principes métaphysiques du brahmanisme et du bouddhisme. Ils estimaient que l’ Ancien Testament était la révélation d’un être inférieur, d’une divinité subordonnée, et ne contenait pas une seule phrase de leur Sophia , la Sagesse Divine. Quant au Nouveau Testament , il avait perdu sa pureté lorsque ses compilateurs se rendirent coupables d’interpolations. Ils sacrifiaient la révélation de la vérité divine pour promouvoir des objectifs égoïstes et entretenir des querelles. L’accusation ne semble pas si improbable à celui qui connaît bien les conflits constants entre les champions de la circoncision et de la « Loi » et les apôtres qui avaient abandonné le judaïsme.

Les Ophites Gnostiques enseignaient la doctrine des Émanations, si odieuse aux défenseurs de l’unité dans la trinité, et vice versa. La Divinité Inconnue qui les accompagnait n’avait pas de nom ; mais sa première émanation féminine s’appelait Bythos ou Profondeur*. Elle répondait à la Shekinah des kabbalistes, le « Voile » qui cache la « Sagesse » dans le crâne de la plus haute des trois têtes. En tant que Monade Pythagoricienne, cette Sagesse sans nom était la Source de Lumière, et Ennoia ou Esprit est la Lumière elle-même. Ce dernier était aussi appelé « l’Homme Primitif », comme l’Adam Kadmon, ou l’ancien Adam de la Kabbale. En effet, si l’homme a été créé à sa ressemblance et à l’image de Dieu, alors ce Dieu était comme sa créature en forme et en figure — par conséquent, il est « l’homme primitif ». Le premier Manu, celui issu de Swayambhuva, « celui qui existe à l’état non révélé dans sa propre gloire », est aussi, en un sens, l’homme primitif, chez les Hindous.

Ainsi, « l’innommé et le non-révélé », Bythos, son reflet féminin, et Ennoia, l’Esprit révélé issu des deux, ou leur Fils, sont les contreparties de la première triade chaldéenne ainsi que celles de la Trimurti brahmanique. Nous comparerons : dans les trois systèmes que nous voyons

La Grande Cause Première en tant qu’Un , le germe primordial, le Tout non révélé et grandiose , existant à travers lui-même. Dans le

Panthéon indien .
Brahma-Zyaus.
Le Chaldéen.
Ilu, Kabalistique En-Soph.
Dans l’Ophite.
Le nom sans nom ou secret.
Chaque fois que l’Éternel se réveille de son sommeil et désire se manifester, il se divise en mâle et femelle. Il devient alors dans tout système

La Divinité Double Sexuée , Le Père et la Mère universels.

En Inde.
Brahma. Nara (homme), Nari (femme).
En Chaldée.
Eikon ou En-Soph. Anu (mâle), Anata (femelle).
Dans le système Ophite.
Esprit sans nom. Abrasax (mâle), Bythos (femelle).
De l’union des deux émane un troisième, ou Principe créateur — le Fils , ou le Logos manifesté, le produit de l’Esprit Divin.

En Inde.
Viradj, le Fils.
En Chaldée.
Bel, le Fils.
Système Ophite.
Ophis (un autre nom d’Ennoia), le Fils.
De plus, chacun de ces systèmes a une triple trinité masculine, chacune procédant séparément d’elle-même à partir d’une Déité féminine. Ainsi par exemple :

En Inde. .
La Trinité – Brahma, Vishnu, Siva, sont fusionnées en Un , qui est Brahma (genre neutre), créant et étant créé par la Vierge Nari (la mère de la fécondité perpétuelle).

En Chaldée
La trinité — Anu, Bel, Hoa (ou Sin, Samas, Bin), se fondent en Celui qui est Anu (bisexuel) à travers la Vierge Mylitta.

Dans le système Ophite. .
La trinité était constituée du Mystère nommé Sige, Bythos et Ennoia. Ceux-ci deviennent Celui qui est Abrasax , de la Vierge Sophie (ou Pneuma ), qui elle-même est une émanation de Bythos et du Dieu-Mystère et émane à travers eux, Christos.

Pour être encore plus clair, le système babylonien reconnaît en premier — Celui ( Ad, ou Ad-ad), qui n’est jamais nommé, mais seulement reconnu dans la pensée comme le Swayambhuva hindou. De là, il se manifeste comme Anu ou Ana – celui au-dessus de tout – Monas. Vient ensuite le Démiurge appelé Bel ou Elu, qui est la puissance active de la Divinité. Le troisième est le principe de la Sagesse, Hea ou Hoa, qui gouverne également la mer et le monde souterrain. Chacun d’eux a sa divine épouse, nous donnant Anata, Belta, et Davkina. Ceux-ci, cependant, ne sont que comme les Shaktis et ne sont pas particulièrement remarqués par les théologiens. Mais le principe féminin est désigné par Mylitta, la Grande Mère, appelée aussi Ishtar. Ainsi, avec les trois dieux mâles, nous avons la Triade ou Trimurti, et avec Mylitta ajoutée, l’ Arba ou Quatre (Tetraktys de Pythagore), qui perfectionne et potentialise tout. D’où les modes d’expression donnés ci-dessus. Le diagramme chaldéen suivant peut servir d’illustration à tous les autres :

Triade / Anu, Bel, Hoa. / Mylitta — Arba-il, ou Dieu quadruple,

devenir, avec les chrétiens,

Trinité / Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, / Marie, ou mère de ces trois Dieux puisqu’ils ne font qu’un, ou, le Tétraktys Céleste Chrétien.

C’est pourquoi Hébron, la ville des Kabeiri, s’appelait Kirjath-Arba, la ville des Quatre. Les Kabeiri étaient Axieros — le noble Eros, Axiokersos, le digne cornu, Axiokersa, Déméter et Kadmiel, Hoa, etc.

Le dix pythagoricien désignait l’Arba-Il ou Quatre Divins, symbolisé par l’Hindou Lingham : Anu, 1 ; Bel, 2 ; Hoa, 3, ce qui fait 6. La triade et Mylitta comme 4 font le dix.

Bien qu’il soit appelé « l’Homme Primitif », Ennoia, qui est comme le Pimandre égyptien, le « Pouvoir de la Pensée Divine », la première manifestation intelligible de l’Esprit Divin sous forme matérielle, il est comme le Fils « Unique » du « Père inconnu », de toutes les autres nations. Il est l’emblème de la première apparition de la Présence divine dans ses propres œuvres de création, tangibles et visibles, donc compréhensibles. Le Dieu-mystère, ou la Divinité toujours non révélée, féconde par sa volonté Bythos, la profondeur insondable et infinie qui existe dans le silence (Sige) et l’obscurité (pour notre intellect), et qui représente l’idée abstraite de toute nature, l’éternité. produisant Cosmos. Comme ni le principe masculin ni le principe féminin, mêlés à l’idée d’une Déité bisexuelle dans les conceptions anciennes, ne pouvaient être compris par un intellect humain ordinaire, la théologie de chaque peuple a dû créer pour sa religion un Logos, ou parole manifestée, dans une forme ou une autre. Avec les Ophites et autres Gnostiques qui prenaient leurs modèles directement à partir d’originaux plus anciens, Bythos non révélé et son homologue masculin produisent Ennoia, et les trois à leur tour produisent Sophia*, complétant ainsi le Tétraktys, dont émanera Christos, l’essence même de l’Esprit du Père. 

Comme l’Un non révélé, ou Logos caché dans son état latent, il existe de toute éternité dans l’Arba-Il, l’abstraction métaphysique ; par conséquent, il est un avec tous les autres comme une unité, ces derniers (y compris tous) étant indifféremment appelés Ennoia, Sige (silence), Bythos, etc. En tant que révélé, il est Androgyne, Christos et Sophia (Sagesse Divine), qui descendent dans l’homme Jésus. Irénée montre que le Père et le Fils ont aimé la beauté ( formam ) de la femme primitive*, qui est Bythos — Profondeur — ainsi que Sophia, et qu’ils ont produit conjointement Ophis et Sophia (à nouveau l’unité bisexuelle), mâles. et la sagesse féminine, l’une étant considérée comme le Saint-Esprit non révélé, ou la Sophie aînée — la Pneuma — la « Mère intellectuelle de toutes choses » ; l’autre celui révélé, ou Ophis , typifiant la sagesse divine tombée dans la matière, ou Dieu-homme — Jésus, que les Ophites gnostiques représentaient par le serpent (Ophis).

Fécondée par la Lumière Divine du Père et du Fils, de l’esprit le plus élevé et d’Ennoia, Sophia produit à son tour deux autres émanations — l’une parfaite Christos, la seconde imparfaite Sophia-Achamoth†, issue de hakhamoth (simple sagesse), qui devient médiatrice entre les mondes intellectuel et matériel.

Christos était le médiateur et le guide entre Dieu (le Supérieur) et tout ce qui est spirituel dans l’homme ; Achamoth – la jeune Sophia – avait le même devoir entre « l’homme primitif », Ennoia et la matière. Ce que signifiait mystérieusement le terme général Christos , nous venons de l’expliquer.

En prononçant un sermon sur le « Mois de Marie », nous trouvons le révérend Dr Preston, de New York, exprimant l’idée chrétienne du principe féminin de la trinité mieux et plus clairement que nous ne pourrions le faire, et essentiellement dans l’esprit de un ancien philosophe « païen ». Il dit que « le plan de la rédemption exigeait qu’une mère soit trouvée, et Marie est par excellence la seule à être le seul cas où une créature était nécessaire à la consommation de l’œuvre de Dieu ». Nous demanderons le droit de contredire le révérend monsieur. Comme nous l’avons montré ci-dessus, des milliers d’années avant notre ère, toutes les théogonies « païennes » ont jugé nécessaire de trouver un principe féminin, une « mère » pour le principe masculin trine. Par conséquent, le christianisme ne présente pas le « seul exemple » d’une telle consommation de l’œuvre de Dieu – même si, comme le montre cet ouvrage, il contenait plus de philosophie et moins de matérialisme, ou plutôt d’anthropomorphisme. 

Mais entendez le révérend Docteur exprimer une pensée « païenne » dans Idées chrétiennes. « Il (Dieu), dit-il, a préparé sa (Marie) pureté virginale et céleste, car une mère souillée ne pouvait pas devenir la mère du Très-Haut. La sainte vierge, même dans son enfance, était plus agréable que tous les autres. Chérubins et Séraphins, et depuis l’enfance jusqu’à la maturité de la virginité et de la femme, elle est devenue de plus en plus pure, par sa sainteté même, elle a régné sur le cœur de Dieu. Quand l’heure est venue, toute la cour du ciel s’est tue et la trinité a été écoutée. la réponse de Marie, car sans son consentement, le monde n’aurait pas pu être racheté  » .

N’a-t-il pas l’impression de lire Irénée expliquant l’« hérésie gnostique qui enseignait que le Père et le Fils aimaient la beauté ( formam ) de la Vierge céleste » ? ou le système égyptien, selon lequel Isis est à la fois épouse, sœur et mère d’Osiris-Horus ? Avec la philosophie gnostique, il n’y en avait que deux , mais les chrétiens ont amélioré et perfectionné le système en le rendant complètement « païen », car c’est le Chaldéen Anu-Bel-Hoa, fusionnant avec Mylitta. « Alors que ce mois (de Marie), » ajoute le Dr Preston, « commence dans la saison pascale – le mois où la nature se pare de fruits et de fleurs, signes avant-coureurs d’une brillante récolte – commençons nous aussi par un mois doré. moisson. En ce mois, les morts sortent de la terre, représentant la résurrection ; ainsi, lorsque nous sommes à genoux devant l’autel de la sainte et immaculée Marie, rappelons-nous que doit sortir de nous le bourgeon de la promesse, le fleur d’espérance et fruit impérissable de la sainteté.

C’est précisément le substrat de la pensée païenne, qui, entre autres significations, est symbolisée par les rites de la résurrection d’Osiris, Adonis, Bacchus et autres dieux solaires massacrés, la résurrection de toute la nature au printemps, la germination des graines qui étaient morts et dormaient pendant l’hiver, et on disait donc allégoriquement qu’ils étaient gardés dans le monde souterrain (Hadès). Ils sont caractérisés par les trois jours passés en enfer avant sa résurrection par Hercule, par le Christ et d’autres.

Cette dérivation, ou plutôt l’hérésie , comme on l’appelle dans le christianisme, est simplement la doctrine brahmanique dans toute sa pureté archaïque. Vishnu, le deuxième personnage de la trinité hindoue, est aussi le Logos, car il est amené ultérieurement à s’incarner dans Christna. Et Lakmy (ou Lakshmy) qui, comme dans le cas d’Osiris et d’Isis, d’En-Soph et Sephira, et de Bythos et Ennoia, est à la fois sa femme, sa sœur et sa fille, à travers cette corrélation infinie de pouvoirs créateurs masculins et féminins. dans la métaphysique absconse des philosophies anciennes — se trouve Sophia-Achamoth. Christna est le médiateur promis par Brahma à l’humanité et représente la même idée que le Christos Gnostique. Et Lakmy, la moitié spirituelle de Vishnu, est l’emblème de la nature physique, la mère universelle de toutes les formes matérielles et révélées ; la médiatrice et protectrice de la nature, comme Sophia-Achamoth, qui est faite par les Gnostiques la médiatrice entre les Grands Cause et Matière, car Christos est le médiateur entre lui et l’humanité spirituelle.

Ce principe brahmano-gnostique est plus logique et plus cohérent avec l’allégorie de la Genèse et de la chute de l’homme. Lorsque Dieu maudit le premier couple, Il est amené à maudire aussi la terre et tout ce qui s’y trouve. Le Nouveau Testament nous donne un Rédempteur pour le premier péché de l’humanité, qui a été puni pour avoir péché ; mais il n’y a pas un mot sur un Sauveur qui enlèverait la malédiction imméritée de la terre et des animaux, qui n’avaient jamais péché du tout. Ainsi, l’allégorie gnostique montre un plus grand sens de la justice et de la logique que l’allégorie chrétienne.

Dans le système Ophite, Sophia, la Sagesse Androgyne, est aussi l’esprit féminin, ou la femme hindoue Nari (Narayana), se déplaçant à la surface des eaux – chaos ou matière future. Elle le vivifie de loin, mais sans toucher au gouffre des ténèbres. Elle n’en est pas capable, car la Sagesse est purement intellectuelle et ne peut agir directement sur la matière. Sophie est donc obligée de s’adresser à son Parent Suprême ; mais bien que la vie procède principalement de la Cause Invisible et de son Ennoia, aucun d’eux ne peut, pas plus qu’elle-même, avoir quoi que ce soit à voir avec le chaos inférieur dans lequel la matière prend sa forme définie. Ainsi, Sophia est obligée d’employer à cette tâche son émanation imparfaite , Sophia-Achamoth, cette dernière étant de nature mixte, moitié spirituelle et moitié matérielle.

La seule différence entre la cosmogonie Ophite et celle des Saint-Jean-Nazaréens est un changement de noms. On retrouve également un système identique dans la Kabbale, le Livre des Mystères ( Liber Mysterii ). Tous les trois systèmes, notamment celui des kabbalistes et des Nazaréens, qui furent les modèles de la cosmogonie ophite, appartiennent au pur gnosticisme oriental. Le Codex Nazaraeus s’ouvre par : « Le Roi Suprême de la Lumière, Mano, le grand premier », etc., ce dernier étant l’émanation de Ferho — la Vie inconnue et sans forme . Il est le chef des AEons, d’où proviennent (ou jaillissent) cinq rayons resplendissants de lumière divine. Mano est Rex Lucis , le Bythos-Ennoia des Ophites.  » Unus est Rex Lucis in suo regno, nec ullus qui eo altior, nullus qui ejus similitudinem retulerit, nullus qui sublatis oculis, viderit Coronam quae in ejus capite est.  » Il est la Lumière Manifestée autour de la plus haute des trois têtes cabalistiques, la sagesse cachée; de lui émanent les trois Vies. AEbel Zivo est le Logos révélé, Christos l’« Apôtre Gabriel » et le premier Légat ou messager de lumière. Si Bythos et Ennoia sont le Nazaréen Mano, alors Achamoth à double nature, semi-spirituel et semi-matériel doit être Fetahil vu de son aspect spirituel ; et si on la considère dans sa nature la plus grossière, elle est le « Spiritus » nazaréen.

Fetahil*, qui est le reflet de son père, Seigneur Abatur, la troisième vie – comme la Sophia aînée est aussi la troisième émanation – est « l’homme le plus récent ». Percevant ses tentatives infructueuses pour créer un monde matériel parfait, « l’Esprit » appelle l’un de ses descendants, les Karabtanos – Ilda-Baoth – qui est sans sens ni jugement (« matière aveugle »), pour s’unir à elle pour créer quelque chose. définitive de cette matière confuse ( turbulentos ), tâche qu’elle ne peut accomplir qu’après avoir produit de cette union avec Karabtanos les sept étoiles. Comme les six fils ou génies du Gnostique Ilda-Baoth, ils encadrent alors le monde matériel. La même histoire se répète à Sophia-Achamoth. Déléguée par son parent purement spirituel, la Sophie aînée, pour créer le monde des formes visibles , elle descendit dans le chaos et, dominée par l’émanation de la matière, s’égara. Toujours ambitieuse de créer son propre monde de matière, elle s’est occupée de planer çà et là autour de l’abîme sombre et de donner vie et mouvement aux éléments inertes, jusqu’à ce qu’elle se retrouve si désespérément empêtrée dans la matière que, comme Fetahil, elle est représentée. assise immergée dans la boue et incapable de s’en sortir ; jusqu’à ce que, par le contact de la matière elle-même, elle produise le Créateur du monde matériel. Il est le Démiurge, appelé par les Ophites Ilda-Baoth, et, comme nous le montrerons directement, le parent du Dieu juif de l’avis de certaines sectes, et considéré par d’autres comme le « Seigneur Dieu » lui-même. C’est à ce point de la cosmogonie cabalistique-gnostique que commence la Bible mosaïque. Ayant accepté l’ Ancien Testament juif comme modèle, il n’est pas étonnant que les chrétiens aient été contraints, par la situation exceptionnelle dans laquelle ils se trouvaient du fait de leur propre ignorance, d’en tirer le meilleur parti.

Les premiers groupes de chrétiens, que Renan montre ne comptant que sept à douze hommes dans chaque église , appartenaient incontestablement aux classes les plus pauvres et les plus ignorantes. Ils n’avaient et ne pouvaient avoir aucune idée des doctrines hautement philosophiques des platoniciens et des gnostiques, et ils en savaient évidemment aussi peu sur leur propre religion nouvellement constituée. À ceux qui, si les Juifs avaient été écrasés sous la domination tyrannique de la « loi », telle qu’elle était appliquée par les anciens des synagogues, et si les païens avaient toujours été exclus, comme le sont jusqu’à présent les castes inférieures en Inde, du monde religieux mystères, le Dieu des Juifs et le « Père » prêché par Jésus ne faisaient qu’un. Les querelles qui régnèrent dès les premières années après la mort de Jésus, entre les deux partis, les Pauliniens et les Pétriniens, furent déplorables. 

Ce que l’un a fait, l’autre l’a jugé un devoir sacré à défaire. Si les Homélies sont considérées comme apocryphes et ne peuvent très bien être acceptées comme un étalon infaillible permettant de mesurer l’animosité qui faisait rage entre les deux apôtres, nous avons la Bible , et les preuves qui y sont fournies sont abondantes.

Irénée semble si désespérément empêtré dans ses efforts infructueux pour décrire, du moins en apparence, les véritables doctrines des nombreuses sectes gnostiques dont il traite et pour les présenter en même temps comme d’abominables « hérésies », qu’il soit délibérément, ou par ignorance, les confond tous de telle manière que peu de métaphysiciens seraient capables de les démêler, sans la Kabbale et le Codex comme véritables clés. Ainsi, par exemple, il ne peut même pas faire la différence entre les Séthianites et les Ophites, et nous dit qu’ils appelaient le « Dieu de tous », « Hominem », un homme , et son esprit le second homme, ou le « Fils de homme. » Ainsi que Théodoret, qui vécut plus de deux siècles après Irénée, et qui fait un triste désordre dans l’ordre chronologique dans lequel les différentes sectes se succédèrent*. Ni les Séthianites, (une branche des Juifs Nazaréens), ni les Les Ophites, secte purement grecque, ont toujours eu quelque chose de semblable. Irénée contredit ses propres propos en décrivant ailleurs les doctrines de Cérinthe, le disciple direct de Simon le Mage. Il dit que Cérinthe enseignait que le monde n’a pas été créé par le premier DIEU, mais par une vertu (virtus) ou pouvoir, un AEon si éloigné de la Cause Première qu’il ignorait même celui qui est au-dessus de toutes choses. Cet AEon a soumis Jésus, il l’a engendré physiquement par Joseph d’une personne qui n’était pas vierge, mais simplement la femme de ce Joseph, et Jésus est né comme tous les autres hommes. Vu sous cet aspect physique de sa nature, Jésus était appelé le « fils de l’homme ». Ce n’est qu’après son baptême que Christos , l’oint, descendit de la principauté d’en haut, sous la forme d’une colombe, et annonça ensuite le Père inconnu par Jésus.†

Si donc Jésus était physiquement considéré comme un fils de l’homme, et spirituellement comme le Christos qui l’éclipsait, comment alors le « dieu de tous », le « Père inconnu » , pourrait-il être appelé par les Gnostiques Homo , un homme , et son Esprit, Ennoia, le deuxième homme, ou Fils de l’homme ? Ni dans la Kabbale orientale , ni dans le gnosticisme, le « Dieu de tous » n’a jamais été anthropomorphisé. Ce n’est que la première, ou plutôt la seconde émanation, car Shekinah, Sephira, Profondeur et autres vertus féminines manifestées pour la première fois sont aussi des émanations, qui sont appelées « hommes primitifs ». Ainsi Adam Kadmon, Ennoia (ou Sige), les logoi en bref, sont les « uniques-engendrés », mais non les Fils de l’homme, appellation qui appartient proprement à eux.

Christos, fils de Sophie (l’aînée) et de l’homme primitif qui le produit par sa propre lumière vivifiante, qui émane de la source ou cause de tout, d’où la cause aussi de sa lumière, le « Père inconnu ». Il y a une grande différence dans la métaphysique gnostique entre le premier Logos non révélé et « l’oint », qui est Christos. Ennoia peut être appelé, comme Philon le comprend, le Second Dieu, mais lui seul est le « Primitif et Premier homme », et en aucun cas le Second, comme le disent Théodoret et Irénée. C’est seulement le désir invétéré de ce dernier de relier Jésus de toutes les manières possibles, même dans les Hérésies , au Dieu le plus élevé , qui l’a conduit à tant de falsifications.

Une telle identification avec le Dieu Inconnu , même de Christos, l’oint – l’AEon qui l’a éclipsé – et encore moins de l’homme Jésus, n’est jamais entrée dans la tête des Gnostiques ni même des apôtres directs et de Paul, quelles que soient les contrefaçons ultérieures ajoutées.